Таким чином, починаючи з моменту хрещення Русі, самодержавство разом з православ'ям визначають смисловий стрижень російської цивілізації. Кожне з цих двох начал давньоруської культури зіграло свою творчу роль в російській соціокультурної історії, в становленні і розвитку давньоруської духовності.
Відзначимо спочатку загальні риси, щоб потім виявити відмінності російського розуміння святості. З приходом християнства поняття святості істотно змінюється: святість переноситься з природних речей і процесів на людину, на його душевно-духовний аспект; святість вважається недоступною для сприйняття за допомогою органів почуттів, вона починає розумітися як щось абстрактне і "невидиме". А це, в свою чергу, з'єднує "святість" з такими моральними характеристиками, як "непорочність", "доброчинність", "праведність". Все сказане загальне і для російської, і для західноєвропейської культури.
Специфіка російського розуміння святості полягає в тому, що для російської культури: святість передбачає прагнення до єдиної універсальної мети, самому заповітного бажання і самої потаємної мрії і надії - святому царству для людини на землі; святість має на увазі повернення до вихідного стану цілісності, незайманості, чистоти; стверджується, що святий стан може бути гранично наближене в просторі і часі.
Тому саме в російській культурі святість підкреслює приналежність людини до іншого світу; іноді навіть деякий юродство. Святі в давньоруській культурі стають зримим чином християнського ідеалу, від них виходить слово "правди", яке перекидає все несправедливе на землі.
Свої особливості в історії православ'я має і процес канонізації (перерахування до святого лику) російських святих. Показова в цьому відношенні історія Бориса і Гліба (перших російських чудотворців православної церкви), зарахованих до лику святих ще до рівноапостольних Володимира і Ольги. Приводом для їх всенародного вшанування виявляється не твердість їх віри, що не аскетичні принципи благочестивого життя, що не стійкість в утвердженні ідеалів православ'я, а саме факт лагідного, жертовного прийняття насильницької смерті, організованої їх братом - конкурентом в боротьбі за київський престол - Святополком Окаянним; тобто ідеал християнського ставлення до смерті і страждання, до влади і боротьбі за неї, непротивлення насильству і всепрощення.
Саме пасивний спосіб поведінки перед особою зловісних сил і випробувань подається рятівним для всієї Руської землі. Моральна висота безвинних мучеників перед лицем неминучої смерті стає ідеальною гарантією матеріальної незламності і непереможності російського народу, який висунув з-поміж себе святих, внутрішньо готових на будь-який - навіть безславний, безглуздий - подвиг.
Згодом применшення особистості і її ролі в історії, підпорядкування особистої жертви загального блага, захист довготерпіння як універсального засобу колективного подолання кризової ситуації - всі ці риси, поетизував давньоруськими письменниками і мислителями, ставали поступово типологічними рисами російської культури, входили в самий тип давньоруської цивілізації. Її ключовим компонентом ставала глибока віра в те, що правда, добро і справедливість в кінцевому підсумку переможуть на Русі самі собою, завдяки лише одній святості Руської землі.
Протягом усієї багатовікової соціокультурної історії Стародавньої Русі постійно виникали ситуації, які вимагали то героїчного подвигу, то терплячою жертви. І те, і інше поетизували в давньоруської художньої літератури, славилося в літописах і публіцистичних відозвах давньоруських книжників. Для давньоруської культури характерним було граничне зближення між собою ратного подвигу князя і відлюдницького подвижництва святителя як двох рівновеликих проявів сили духу, як досягнення християнської святості. Сама Російська земля поступово стала асоціюватися в народній свідомості з втіленням духу святості, отримуючи назву Святої Русі.