Специфіка давньогрецької філософії
Філософія зародилася в країнах Стародавнього Сходу: Стародавній Індії та Стародавньому Китаї в середині I ст. до н.е. Гуманізм - це велике, відносно самостійний напрям історико-філософського процесу, тісно пов'язане з релігією і культурою даного регіону. В її рамках було створено велику кількість оригінальних філософських вчень, шкіл, течій і напрямів, які внесли великий вклад в розвиток людської цивілізації.
Початок розвитку європейської філософії було покладено в Древній Греції в V-IV ст. до н.е. Вона виникла і розвивалася в тісному зв'язку з зачатками конкретних знань про природу. Перші давньогрецькі філософи були одночасно і натуралістами. Вони робили спроби науково пояснити походження Землі, Сонця, зірок, тварин, рослин, людини.
Специфікою давньогрецької філософії в її початковий період є прагнення зрозуміти сутність природи, світу в цілому, космосу. Головним питанням давньогрецької філософії було питання про першооснову світу. І в цьому сенсі філософія перегукується з міфологією. Але якщо міфологія прагне вирішити це питання за принципом - хто народив суще, то філософи шукають субстанціональний початок - з чого все сталося. Родоначальник грецької філософії Фалес розглядав все існуюче різноманіття речей і явищ природи як прояв єдиного, вічного початку - води.
Аналогічні погляди розвивали Анаксимен і Анаксимандр. У Анаксимена таким першоосновою і субстратом всіх речей є повітря. У Анаксимандра - апейрон ( "нескінченна") - невизначений, вічне і нескінченне, постійно знаходиться в русі першооснова.
Одним з найбільш великих філософських вчень раннегреческой філософії є вчення Геракліта Ефеського. Головне твір Геракліта - "Про природу". Геракліт як субстанціональної-генетичного початку Всесвіту розглядає вогонь. Світ за Гераклітом - упорядкований Космос. Він вічний і нескінченний. Він не створено жодного богом, ні людьми, а завжди був, є і буде вічно живим вогнем, що закономірно спалахує і закономірно гаснув. На основі перетворення Вогню будується космологія Геракліта. Всі зміни світобудови у Геракліта відбуваються у відомій закономірності, підкоряючись долі, яка тотожна необхідності. Необхідність - це загальний закон - Логос. "Логос" в перекладі з грецької мови означає "слово", але одночасно "Логос" означає розум, закон. У найзагальнішому плані Логос Геракліта є вираз логічної структури Космосу, логічної структури образу світу, безпосередньо даного живого споглядання.
Таким чином, в раннегреческой філософії в наявності поєднання філософського і природничо-наукового підходу в поясненні субстанції світу. З одного боку, вони досить чітко здійснюють субстанціональні підхід, з іншого, субстанція буття, як правило, ототожнюється з конкретною стихією, явищем природи. Ця стихія в якійсь мірі придбала значення метафори, в образній формі давала уявлення про першооснову всюдисущого.
Елейськой школою називайся давньогрецька філософська школа, навчання якої розвивалися починаючи з кінця 6 в. аж до початку другої половини 5 ст. до н.е. трьома великими філософами - Парменід, Зеноном і меліси.
Два перших - Парменід і Зенон - жили в невеликому італійському місті Елея, а третій - Меліс - був уродженець далекого від Елеі Самоса. Але так як основні вчення школи були вироблені Парменидом і Зеноном, громадянами з міста Елеі, то школа в цілому і отримала назву елейськой.
Першим за часом діячем і корифеєм школи був Парменід (народився близько 540 р до н.е.).
давньогрецька філософ Геракліт Анаксимандр
Досягнувши зрілості, Парменід розробив оригінальне філософське вчення. Деякі його положення спрямовані проти піфагорійців, від яких він в цей час віддалився. Але ще більш 'різко виступив він проти Геракліта і Анаксимена, тобто проти ионийских матеріалістів.
Ким був сам Парменід: матеріалістом або ідеалістом. З твердженням деяких істориків філософії, ніби Парменід був ідеаліст, погано узгоджується космологія Парменіда. Буття, як воно існує по істині, Парменід представляє у вигляді величезного суцільного кулі, нерухомо спочиває в центрі світу. Навряд чи можна сумніватися в тому, що це уявлення про світ як про буття матеріальному.
З іншого боку, одне з основних положень Парменіда - твердження, що думка і предмет думки - одне і те ж. Ні в якому разі не слід розуміти це твердження в дусі пізньої ідеалістичної "філософії тотожності": як тезу, ніби предмет думки є, за своєю природою, думка. Парменід стверджує інше: думка - це завжди думка про предмет. Думка не може бути відділена від свого предмета, від буття. Думка - завжди буття. Навіть коли ми намагаємося мислити небуття, воно все ж в якомусь сенсі існує. Воно існує, воно має буття, по крайней мере в якості думки про небутті. Думка про небуття у всякому разі існує.
Але це означає, іншими словами, що ніякого небуття, в строгому сенсі цього слова, немає. Існує одне тільки буття.
Теза Парменіда може здатися абсолютно абстрактним, умоглядним. Але це не так. Теза ця в філософії Парменіда мав цілком конкретний, а саме фізичний і космологічний сенс. Згідно Парменід, "небуття" - те ж саме, що порожнеча, порожній простір. Стало бути, коли Парменід стверджує, що небуття немає, це означає в його вустах, що в світі ніде немає порожнечі, немає нічим не заповненого простору, немає простору, відокремленого від речовини.
Тому, коли Парменід говорить: "Одне і те ж є думка і те, про що вона мислить", - то твердження це необхідно розуміти перш за все в його фізичному і космологічної сенсі: невірно думати, каже Парменід, ніби в природі може існувати порожнеча; світ - суцільна маса речовини, або кулясте тіло. Існує тільки буття як лише суцільно заповнений речовиною простір, і це буття сферично, має. форму кулі ( "сфайра" по-грецьки - куля).
З неможливості порожнечі і з досконалою суцільний заповнювання простору речовиною виходив висновок: світ єдиний, в ньому немає і не може бути ніякого безлічі окремих речей. Як правда існує тільки єдність, безлічі немає. У природі немає ніяких порожніх проміжків між речами, ніяких щілин або пустот, що відокремлюють речі одну від одної, а отже, ніяких окремих речей.
Вчення це було направлено проти піфагорійців. Ми вже показали, що саме Піфагор і його учні стверджували існування порожнечі. За їх вченням, живе кулясте тіло світу дихає, втягує в себе порожнечу ззовні. В результаті світ поділяється на відособлені речі, які і відокремлює одну від одної порожнеча. Саме проти цього подання і направлено елейскої заперечення порожнечі і безлічі.
З цього заперечення слідував й інший висновок - щодо пізнання. Якщо по правді світ єдиний, якщо в ньому немає ніякого безлічі і ніяких окремих частин, то звідси випливало, що безліч, як ніби засвідчується нашими почуттями, є насправді лише обман почуттів. Картина світу, що вселяється нам почуттями, не істинний, ілюзорна.
Набагато більш різко, ніж проти піфагорійців, Парменід виступає проти вчення Геракліта.
Геракліт стверджував, що основна характеристика природи - вічний процес періодично відбуваються рухів. Більше того, Геракліт стверджував, що цей рух є рух через протилежності. Єдиний вогонь, що становить природну основу всіх рухів в природі, за вченням Геракліта, одночасно є і не є.
Вчення це піддається у Парменіда різкій критиці. З положень про єдність світу і про його суцільний матеріальність Парменід вивів як необхідний наслідок неможливість ніякого поділу або роздроблення світу на безліч речей. І точно так само проти Геракліта він стверджує неможливість ні виникнення, ні загибелі, виводить нерухомість світу.
Вчення Парменіда було першої філософської спробою сформулювати метафізичне розуміння природи. Якщо Геракліт - великий діалектик в античній філософії, то Парменід її перший метафізик, перший антагоніст діалектики. Основною характеристикою буття він проголошує його нерухомість, незмінність, відсутність в ньому будь-якого було генезису: народження і знищення.
Звідки могла виникнути ця в усьому протилежна Гераклітові і ворожа діалектиці думка? Яка життєва грунт і основа елейськой метафізики? Питання це правомірний. Філософські вчення ніколи не виникають тільки як абстрактні, суто теоретичні побудови. Нехай в кінцевому рахунку, але філософія завжди породжується життям, точніше, громадським життям. Однак філософія - надзвичайно складне явище суспільної думки. Тому в складних навчаннях філософії, як сказав про це Ленін, не можна бачити "дзеркальне", тобто пряме, безпосереднє відображення життя, породила ці навчання. Відображення її завжди більш-менш складно, опосередковано. Однак в остаточному підсумку всяке філософське вчення - відображення породила це вчення життя.
Елейський школа виникла і розвинулася в грецькому місті-державі Південної Італії. Тут промисловість була розвинена слабше, не було, як в іонійських містах, грунту для швидкого розвитку знань про природу, не було і близькою середовища давніх культурних народів Сходу, у яких ці знання з давніх-давен вже розвивалися.
Не дивно тому, що Парменід і Зенон могли стати філософами, в якійсь мірі ворожими філософським і науковим результатами грецьких малоазійських шкіл матеріалізму і матеріалістичної діалектики. Вже ранній пифагореизм укладав в собі елементи, які розходилися з поглядами першої школи давньогрецькогоматеріалізму. Такі вчення піфагорійців про переселення душ, схильність до містицизму, зокрема до містичного розуміння природи душі.
Але Парменід і Зенон тільки частково спиралися на вчення пифагореизма. У своїй полеміці вони використовували також деякі слабкі риси і сторони самого античного матеріалізму.
Одну з таких слабких рис складала споглядальність античного матеріалізму, зокрема відсутність у давньогрецькій науці експерименту, а також незнання критерію практики.
Принаймні частково розвинена Парменидом метафізична характеристика буття грунтувалася на недовіру до тієї картини світу, яка доставлялася почуттями, і на переконанні в перевазі розуму над відчуттями.
Недовіра це мало відомі підстави. Спостереження показували, що почуття здатні часом нас обманювати. Однак ще не існувало експериментальних засобів, за допомогою яких можна було б внести корективи в цю картину. Залишалося тільки звернутися до умогляду. Але в області умогляду, що не контрольованого експериментом, можливі були найрізноманітніші шляхи та напрямки. Парменід і за ним його продовжувачі пішли по шляху метафізичного. Показання почуттів вони відкинули як ілюзію, як обман. Вони стали стверджувати, ніби почуття здатні породити не достовірні знання, а тільки недостовірні і коливаються "думки" смертних. Тільки розум веде до достовірної і непорушною істини.
І все ж навіть ці недостовірні, здобуті на основі почуттів і відчуттів "думки" смертних необхідно знати. Тому філософська поема, в якій Парменід виклав своє вчення, була розділена їм на дві частини: у першій містилося достовірне вчення істини, в другій - недостовірне вчення думки. У цій другій частині, можливо, Парменід викладав не власне вчення про природу фізичних процесів і явищ, а гіпотези фізики піфагорійців, що поширилися тоді в грецькій частині Італії за допомогою усної традиції. Але виклад їх не було простим повторенням. У фізику піфагорійців Парменід вніс ряд значних змін. З них основне полягало в запереченні реального існування порожнечі.
Подальші подробиці фізики, викладається Парменидом, містять пояснення, також гіпотетичні, ряду явищ, які спостерігаються на небосхилі, а також пояснення атмосферних процесів, здогади про походження і про природу чуттєвих сприйнятті і, нарешті, здогади про природу мислення.
Деякі з поглядів Парменіда отримали велике значення в подальшому розвитку наукових уявлень. Така гіпотеза про темну природі Місяця, яка лише відображає світло Сонця і сама не здатна до випромінювання світла. Цінною була також думка про залежності наших почуттів і нашого розуму від нашої фізичної природи і від стану наших тілесних органів.
У своєму вченні про істину і в погляді на пізнання Парменід прийшов до висновків, які, з точки зору звичайного сприйняття спостережуваних явищ, здавалися надзвичайно парадоксальними. Спостереження, що спирається на зовнішні почуття, показує множинність речей навколишнього світу. Навпаки, Парменід заперечує мислимо множинності. Множинність існує тільки для почуттів. Однак почуття не дають нам істинної картини світу. Для думки, для розуму світ представляється як найсуворіше єдність.
Для почуттів все речі, що знаходяться в світі, представляються безперервно рухаються, змінюються: виникають і гинуть. Але, згідно з вченням Парменіда, і це тільки ілюзія почуттів. Справжня картина світу відкривається і засвідчується тільки розумом. Картина ця полягає в тому, що світ тотожний, не знає ні виникнення, ні загибелі. Світ вічний, незмінний, нерухомий. Саме ця теза про незмінності і нерухомості світу зробив Парменіда родоначальником античної метафізики і антагоністом діалектики Геракліта.
І з точки зору звичайного сприйняття, і з точки зору фізики, розробленої піфагорійцями, світ складається з окремих речей, відокремлених одна від одної порожніми проміжками. Однак і тут Парменід стверджує, що це не достовірна картина світу, а ілюзія, породжувана оманливими почуттями. Навпаки, погляд, що відкривається розуму, вимагає визнання, що порожнеча, тобто простір, відокремлене від тіл, від речовини, не існує, неможливо. Простір невіддільне від речовини.
До всіх цих положень, вкрай парадоксальним з точки зору звичайного чуттєвого сприйняття і спостереження, Парменід приєднав ще одну думку, яка його сучасникам повинна була представлятися надзвичайно нової і важкої для засвоєння. А саме: Парменід намагається встановити суворе відмінність і навіть протилежність між істиною і думкою, між знанням абсолютно достовірним і знанням, про який можна сказати, що воно всього лише не позбавлене ймовірності, є лише правдоподібне припущення.
З тих пір логіка і теорія пізнання давно вже з'ясували величезне значення імовірнісного знання для практики, для науки і для логічного мислення. Ні сучасна наука, ні сучасна техніка, ні сучасна логіка, узагальнююча операції докази і умовиводи, що застосовуються в математиці, в техніці і в фізиці, були б абсолютно неможливі без імовірнісного знання і без висновків і міркуванні, що призводять в результаті до такого знання.
Таким чином, сама по собі думка Парменіда, яка вказує на відмінність, що існує між знанням достовірним і знанням всього лише ймовірним, була думкою цінною. Однак Парменід вводить це положення в контекст метафізики, а не діалектики. Він, безумовно, протиставляє один одному ці два види знання. Він пов'язує достовірне знання з діяльністю розуму, а знання ймовірне з чуттєвим сприйняттям і стверджує, ніби чуттєве сприйняття не може дати істинного знання. Таке знання дає нам тільки думка, розсуд розуму.
Сучасникам Парменіда вся ця сукупність його навчань і положень повинна була здаватися суперечить всім традиційним уявленням про природу і знанні. Тому вчення Парменіда викликало численні заперечення. Це були заперечення з боку тих, хто, спираючись на довіру до показань зовнішніх почуттів, хотів захистити проти Парменіда і реальність безлічі, і реальність зміни, і реальність руху, і можливість існування простору поза речей.
Мабуть, заперечення були настільки серйозні і енергійні, що для школи Парменіда виникла необхідність більш строго обгрунтувати свої основні твердження, захистити їх від спрямованих проти них, очевидно, дуже сильних і численних заперечень.
Зенон розвинув ряд аргументів на захист вчення Парменіда. Метод, застосований ним в цих аргументах, згодом дав підставу Арістотелем назвати Зенона родоначальником "діалектики". Під "діалектикою" Аристотель в цьому випадку розуміє мистецтво з'ясування істини шляхом виявлення внутрішніх протиріч, які полягають в думках противника, і шляхом усунення цих протиріч.
Метод Зенона схожий з тим, який називається в математиці "доказом від противного". Зенон приймає - умовно - тези супротивників Парменіда. Він приймає, (1) що простір може бути мислимо як порожнеча, як окреме від наповнює простір речовини; (2) що мислимо існування безлічі речей; (3) що може бути мислимо рух. Прийнявши умовно ці три припущення, Зенон доводить, ніби визнання їх веде з необхідністю до суперечностей. Тим самим доводиться, що припущення ці помилкові. Але якщо вони помилкові, то необхідно повинні бути щирі суперечать їм затвердження. А це і є затвердження Парменіда. Стало бути, затвердження Парменіда істинні: порожнеча, безліч і рух немислимі.