Існування будь-якої людини звичайно. Смерть можна розуміти і як природну кінцівку всякого живого організму, а його буття - як підготовку до смерті або опір їй, і як момент звільнення духу з «тюрми» тіла, і як глибинне підставу людського існування, що накладає свій відбиток на всю його земне життя, і як момент перетину кордонів іншого життя. Такі установки обумовлені культурою середовища людини. Зазначимо головні позиції, вироблені культурою людства по відношенню до самого загадкового явища в існуванні людини - до смерті.
Смерть як екзистенціальний і культурний феномен
Співвідносячи смерть і культуру, ми можемо сказати, що смерть є природний, позакультурному феномен, тому в самій культурі така внеположенность сприймається в аурі незбагненної загадковості, а її трагізм для окремої особистості починає відчуватися лише в зв'язку із загостренням почуття особистого буття, усвідомлення нею себе як неповторного істоти.
На Сході (Японія) існував культ предків, в осносваніі якого лежала переконаність людей у тому, що людина продовжує своє життя в нащадках і вмирає остаточно лише тоді, коли його рід перерветься. В Індії масову свідомість пронизувала і пронизує і понині ідея перевтілення душ - сансара. Для сповідують цю ідею реальний світ - тимчасовий світ, більш того, ілюзорний світ, а реальність - в потойбічному існуванні. У кожної людини - своя карма (доля), але її можна покращувати або погіршувати своїм життям. Тому гідне завершення життя сприймається як духовне піднесення, а не трагедія [1].
Пізніше в історії у зв'язку з поступовим ослабленням родинних і общинних зв'язків культ предків тримається вже не на живому почутті, а на традиції, підтримуваної як культурна норма, трагізм же смерті починає переживатися як особиста трагедія. Саме на цьому етапі розвитку історичного людини з'явилися нові релігії (буддизм, зороастризм, іудаїзм, даосизм - 7-4 ст. До н. Е.). На основі історично виник особистісного самосвідомості і відчуття трагізму в цих релігіях смерть як би вноситься в поле культури і перетворюється в долю реальної людини, вектор якої спрямований в протилежному від смерті напрямку (спроби уникнути смерті в рамках «відпущеного» людині терміну життя). У шумерської похоронної пісні (бл. 1700 до н. Е.) Тема долі безпосередньо пов'язана з темою смерті: «Воістину, смерть - це божа милість, місце, де визначають долі!» [2].
У Стародавній Греції Сократ і Платон вважали, що «ті, хто справді відданий філософії, зайняті, по суті речей, тільки одним - вмиранням і смертю». Душа і тіло, за Платоном (ця ідея перегукується з піфагорійцям), належать різним світам, душа після смерті звільняється від темниці тіла і повертається в світ ідей. Вчення Сократа, Платона і Аристотеля про безсмертя душі пом'якшує трагізм смерті.
У світових релігіях, що виникли пізніше, з'являються вже і тема відповідальності людини за вчинки в земному житті, і тема порятунку - після смерті душа потрапляє в рай чи пекло в залежності від діянь особистості, тому можна сказати, що страх людини перед смертю релігіями використовується в якості регулятора земного життя. Так, використовуючи принцип взаємної відплати між людиною і Суддею (Богом), світові релігії заклали основи ціннісно-нормативних координат поведінки людини, що носять універсальний характер.
В епоху Відродження і Просвітництва акцент в питанні про смерть починає переноситися зі сфери віри в область розуму і матеріалістичного розуміння. Так, Спіноза вважав, що "людина вільна ні про що так мало не думає, як про смерть, і його мудрість полягає в міркуванні не про смерть, а про життя» [3].
У XIX столітті Ніцше за допомогою поняття надлюдини визначає долю людини як горизонт людського буття, як вираження вічно шуканої форми його існування, тобто недосяжного ідеалу. Звідси, по Ніцше, є два рівня самоотождествления людини - з готівковим Я (орієнтованим на «тут і тепер») і з повним Я, тобто поверненням до своєї долі. Людську духовність можна розглядати саме як це повернення - зрозуміло, що перед смертю люди замислюються про сенс свого існування, починають бачити нові горизонти свідомості, що дозволяє подолати страх смерті, жах кінцівки індивідуального буття.
Які традиції вивчення смерті в наш час? Можна виділити філософське [4] і соціологічне спрямування. Сучасні філософські школи, такі, як феноменологія, лінгвістична філософія (філософія буденної мови), герменевтика, тяжіють до концептуалізації, заснованим на мовних даних. Вивчення через мову практичної філософії людини щодо смерті і долі дозволяє шляхом реконструкції цих концептів визначити їх місце в повсякденному і трансцендентному світах людини. Знаменно побутування понять «смерть» і «доля» в мові - першому не пощастило тим, що воно вживається в повсякденній мові багато в чому алегорично, а другого пощастило тим, що воно вживається часто і рясніє асоціаціями, відтінками, множинністю значень.
Людям завжди було властиво уникати розмов про смерть. Це пояснюється принаймні двома обставинами: а) всі слова в будь-якій мові своєю базою мають світ досвіду. Уявлення ж про смерть (тобто слова) не спираються на досвід, бо ще ніхто не повертався з небуття (повного); б) людям властиво уникати слів про смерть з огляду на її жорстокої невідворотності і існування різних забобонів щодо неї. Так, на всіх мовах існують «замінники» слова «смерть», що пом'якшують її сенс, - російською це «відправитися в кращий світ», «наказати довго жити», «протягнути ноги». англійською - «to go» (піти), «to take the ferri» (сісти на пором) і т.д. Також уникає слово «цвинтар». Боязнь цифри 13 також пояснюється страхом смерті - у стародавніх євреїв число 13 і слово «смерть» писалися одним знаком. В Японії уникають цифри 4, але з іншої причини: при читанні ієрогліфа 4 - "С" - він звучить як інший ієрогліф, що означає «смерть». В японських лікарнях і багатоповерхових будинках не знайти ні палати, ні навіть поверху з цифрою 4 [5].
Поняття «доля», яка зобов'язана своєю появою усвідомленню людиною кінцівки свого існування, має, навпаки, широко розповсюджені і безліч значень: а) судити; то, що судилося (від цього слова - слова «присуджувати», «засуджувати»); в цілому - це призначене, вказаним понад, пов'язане з долею, долею, долею, долею людини; б) обговорювати, міркувати, судження - друге значення слова «доля» - властиво лише української мови і означає, що «доля» пов'язана не тільки з предуказаніямі, але і з усвідомленим, обдуманим. А це вже елемент думки, сенсу, розуміння, свідомості. Якщо навіть реальне вживання слова «доля» збігається зі словом «рок», в ньому дана велика смислова потенція, сверхупотребітельная, що запрошує використовувати цю потенцію повністю. Тому такий концепт не веде до пасивного фаталізму [6]. Існує нюанс і у вживанні слів «рок» і «доля», «жереб». Перша пов'язана з уявленнями про таємничу зовнішній силі, що розпоряджається життям конкретного індивіда, друге - з розумінням того, що кожен може стати ковалем свого щастя, тобто долі.
Соціологічне вивчення теми «смерть» починає розвиватися тільки зараз. До нього можна віднести праці С.Б. Борисова та Л. Сєдова [7]. Дослідження С.Б. Борисова встановили, що до 70% респондентів (дівчата від 16 до 22 років, учні та студентки р Шадринска) в тій чи іншій формі визнають буття душі після смерті. До 40% опитаних дотримуються позиції переселення душ в інше тіло. Відкидають буття після смерті лише 9%. Релігійної позиції (християнської чи ісламської) дотримуються 16%, а «науково-фантастичної» версії життя душі - 12% респондентів.
У цих показниках турбує факт втрати частиною молоді почуття відповідальності за земне життя. Лише 15 - 19% очікують потрапляння в рай чи пекло в залежності від земного життя людини, інші не відчувають тривоги за своє земне існування. У американців ця цифра досягає 70% - вони впевнені, що потраплять після смерті в рай, і лише 6% вважають, що у них багато шансів потрапити в пекло [8].
Життя після смерті: досвід досліджень
Коротко опишемо узагальнений досвід вмирання. Під час вмирання мали місце наступні етапи і події: невимовність стану словами (немає таких шар, оскільки немає загального досвіду вмирання); люди здатні чути те, що відбувається; з'являється відчуття спокою і миру; іноді чути неприємний дзижчить шум; відчувається рух по тунелю; відчуття себе поза тілом; відбувається зустріч з іншими, що допомагають помираючому перейти в новий стан; іноді з'являється відчуття, що світиться істоти, низкою миготять картини минулого. Ці переживання, як виявилося, впливають на подальше життя: виникає нове ставлення до смерті (люди більше не бояться смерті), умиротворення ( «життя стала глибше і змістовніше»), в їхніх поглядах змінилося співвідношення цінності тіла і розуму - головним стає розум, майже все підкреслюють важливість прагнення в життя до відродження любові до інших людей, любові виняткової і глибокої. Ніхто не говорив про те, що виходив зі стану клінічної смерті з почуттям «очищення», «морального досконалості», з почуттям переваги над іншими. Характерно, що досвід смерті підштовхнув багатьох до поліпшення своєї освіти, їм було «повідомлено», що накопичення знань триває навіть після їхнього життя [11].
Однак не вирішене поки основне питання - чи може свідомість існувати поза мозком (нейрологическая основа клінічної смерті не вивчена досконально). Тому існує цілий ряд заперечень з цим переліком. Так, ряд лікарів стверджує, що такі бачення можуть бути ознакою психічного розладу (параної, шизофренії, слабоумства, маревного стану мозку, епілепсії). Наприклад, маячний стан, викликаний недостатнім харчуванням мозку киснем, призводить до галюцинацій. Клінічна смерть теж настає тоді, коли мозку не вистачає кисню.
На користь «посмертних переживань» свідчать ясно спостережувані факти того, що бачення клінічної смерті не викликаються порушенням розуму, оскільки після пережитого багато людей стали володіти більш високими здібностями, ніж раніше. Зрозуміло, опис людьми своїх переживань обумовлено впливом культурного середовища, перш за все релігії, однак бачення клінічної смерті, як встановлено, не є підтримкою релігії. Більш того, часто вони змушують людей відвернутися від масових релігій, так як їх уявлення про небо не збігаються з побаченим.
Всі ці дослідження ще знаходяться в самому початку шляху - Танатологія як наука тільки формується. До однієї з її загадок належать і дані експериментів, що проводяться нині в клініках США і Західної Європи зі зважування людини в момент смерті і відразу після неї. Виявилося, що тіло людини втрачає у вазі в середньому близько 2 - 6 м Поки незрозуміло, за рахунок чого це відбувається. Пояснення, що це - покидає тіло людини його душа, мало кого нині може переконати.
Життя як опір смерті. Здоров'я людини
З. Фрейд виділив два основних інстинкту людини - танатос і ерос. Перший - інстинкт смерті, другий - життя. Перший пов'язаний з самозбереження життя (смерть як вічна загроза для живого організму), другий - з її активністю. Хоча ці положення зазнали критики, вони все ж залишаються непорушними для розуміння витоків життя.
Боротьба зі смертю як опір людини кінцівки свого існування проявляється в наступних формах.
В останні двадцять-тридцять років у зв'язку з природним в умовах відносного миру підвищенням цінності людського життя крім розвитку державних і приватних систем охорони здоров'я стала розвиватися і пропаганда здорового життя, заснована на досвіді довгожителів, перш за все людей з медичною освітою. З'явилося безліч програм щодо поліпшення здоров'я і досягнення довголіття за допомогою додатка спеціальних особистих зусиль індивіда. Зупинимося коротко на одній з програм, описаної в книзі П. Брегга «Здоров'я і довголіття» [14]. Він залишив людству десять звітів здоров'я. Ось деякі з них: ти повинен почитати своє тіло як найбільший прояв життя; ти повинен відмовитися від всієї неприродною, неживої їжі, збуджуючих напоїв; ти повинен зберігати свої думки, слова і емоції чистими, спокійними і піднесеними; ти повинен підкорятися законам Природи, здоров'я - твоє право, користуйся цим правом.
Всі ці групи різнорідних (здавалося б) факторів мають один і той же узагальнюючий показник, універсальний індикатор своєї ефективності. Їм є тривалість життя людини (середньостатистичний показник). Розглянемо коротко історію питання і динаміку тривалості життя вУкаіни за останні 10 років.
Опір смерті всієї нації (народу) виражається також у формуванні життєздатних, життєздатних поколінь. ВУкаіни молодь (до 29 років) становить 40% працездатного населення. При цьому за межею бідності (за офіційний прожитковий мінімум) знаходиться 69% молодих сімей, число розлучень в країні досягло 47%. Першочерговому звільненню при скороченні робочих місць піддаються жінки і молодь. Серед загального числа безробітних 37% - молодь. Практично здорові лише 14% дітей, 50% мають відхилення від здоров'я, а 35% - хронічно хворі [17].
В умовах принципових змін, коли життєвий досвід старших поколінь не завжди і не в усьому придатний для молодших, останні прокладають свій шлях по життю шляхом проб і помилок. Це характерно дляУкаіни. Життєстійкість молодого покоління багато в чому залежить від школи, в тому числі і вищої. Вона не тільки повинна підготувати молодих людей до життєвої боротьби в нових умовах, але і ціннісно орієнтувати на збереження і розвиток будь-якої життя - в цьому основа етичного оновлення суспільства і людства.
Контрольні питання
література
[3] Спіноза. Обр. Вироб. М. 1957. Т. 1. С. 576.
[11] Див. Моуді Р. Життя після смерті. С. 45 - 50.
[12] Див. Там же. С. 284 - 285.
[13] Активна евтаназія - прискорення настання смерті з метою полегшення страждань помираючого за допомогою медикаментів; пасивна - бездіяльність лікарів, відмова від боротьби за життя пацієнта. У США законом визнана тільки друга форма, активна ж юридично заборонена в усіх штатах, а в ФРН вона переслідується в кримінальному порядку. У нашій країні тільки ще ведуться дискусії з питань етичності евтаназії - лікаря, як визнають багато медиків, дуже важко переносити відчуття того, що він при цьому є як би вбивцею.