Смерть як екзистенціальний і культурний феномен
Співвідносячи смерть і культуру, ми можемо сказати, що смерть є природний, позакультурному феномен, тому в самій культурі така внеположенность сприймається в аурі незбагненної загадковості, а її трагізм для окремої особистості починає відчуватися лише в зв'язку із загостренням почуття особистого буття, усвідомлення нею себе як неповторного істоти.
На Сході (Японія) існував культ предків, в основі якого лежала переконаність людей у тому, що людина продовжує своє життя в нащадках і вмирає остаточно лише тоді, коли його рід перерветься. В Індії масову свідомість пронизувала і пронизує і понині ідея перевтілення душ - сансара. Для сповідують цю ідею реальний світ - тимчасовий світ, більш того, ілюзорний світ, а реальність - в потойбічному існуванні. У кожної людини - своя карма (доля), але її можна покращувати або погіршувати своїм життям. Тому гідне завершення життя сприймається як духовне піднесення, а не трагедія.
Пізніше в історії у зв'язку з поступовим ослабленням родинних і общинних зв'язків культ предків тримається вже не на живому почутті, а на традиції, підтримуваної як культурна норма, трагізм же смерті починає переживатися як особиста трагедія. Саме на цьому етапі розвитку історичного людини з'явилися нові релігії (буддизм, зороастризм, іудаїзм, даосизм - 7-4 ст. До н. Е.). На основі історично виник особистісного самосвідомості і відчуття трагізму в цих релігіях смерть як би вноситься в поле культури і перетворюється в долю реальної людини, вектор якої спрямований в протилежному від смерті напрямку (спроби уникнути смерті в рамках «відпущеного» людині терміну життя). У шумерської похоронної пісні (бл. 1700 до н. Е.) Тема долі безпосередньо пов'язана з темою смерті: «Воістину, смерть - це божа милість, місце, де визначають долі!».
У Стародавній Греції Сократ і Платон вважали, що «ті, хто справді відданий філософії, зайняті, по суті речей, тільки одним - вмиранням і смертю». Душа і тіло, за Платоном (ця ідея перегукується з піфагорійцям), належать різним світам, душа після смерті звільняється від темниці тіла і повертається в світ ідей. Вчення Сократа, Платона і Аристотеля про безсмертя душі пом'якшує трагізм смерті.
У світових релігіях, що виникли пізніше, з'являються вже і тема відповідальності людини за вчинки в земному житті, і тема порятунку - після смерті душа потрапляє в рай чи пекло в залежності від діянь особистості, тому можна сказати, що страх людини перед смертю релігіями використовується в якості регулятора земного життя. Так, використовуючи принцип взаємної відплати між людиною і Суддею (Богом), світові релігії заклали основи ціннісно-нормативних координат поведінки людини, що носять універсальний характер.
В епоху Відродження і Просвітництва акцент в питанні про смерть починає переноситися зі сфери віри в область розуму і матеріалістичного розуміння. Так, Спіноза вважав, що "людина вільна ні про що так мало не думає, як про смерть, і його мудрість полягає в міркуванні не про смерть, а про життя».
У XIX столітті Ніцше за допомогою поняття надлюдини визначає долю людини як горизонт людського буття, як вираження вічно шуканої форми його існування, тобто недосяжного ідеалу. Звідси, по Ніцше, є два рівня самоотождествления людини з готівковим Я (орієнтованим на «тут і тепер») і з повним Я, тобто поверненням до своєї долі. Людську духовність можна розглядати саме як це повернення - зрозуміло, що перед смертю люди замислюються про сенс свого існування, починають бачити нові горизонти свідомості, що дозволяє подолати страх смерті, жах кінцівки індивідуального буття.
Які традиції вивчення смерті в наш час? Можна виділяти філософське і соціологічне спрямування. Сучасні філософські школи, такі, як феноменологія, лінгвістична філософія (філософія буденної мови), герменевтика, тяжіють до концептуалізації, заснованим на мовних даних. Вивчення через мову практичної філософії людини щодо смерті і долі дозволяє шляхом реконструкції цих концептів визначити їх місце в повсякденному і трансцендентному світах людини. Знаменно побутування понять «смерть» і «доля» в мові - першому не пощастило тим, що воно вживається в повсякденній мові багато в чому алегорично, а другого пощастило тим, що воно вживається часто і рясніє асоціаціями, відтінками, множинністю значень.
Людям завжди було властиво уникати розмов про смерть. Це пояснюється принаймні двома обставинами: а) всі слова в будь-якій мові своєю базою мають світ досвіду. Уявлення ж про смерть (тобто слова) не спираються на досвід, бо ще ніхто не повертався з небуття (повного); б) людям властиво уникати слів про смерть з огляду на її жорстокої невідворотності і існування різних забобонів щодо неї. Так, на всіх мовах існують «замінники» слова «смерть», що пом'якшують її сенс, - російською це «відправитися в кращий світ», «наказати довго жити», «протягнути ноги». англійською - «to go» (піти), «to take the ferri» (сісти на пором) і т.д. Також уникає слово «цвинтар». Боязнь цифри 13 також пояснюється страхом смерті - у стародавніх євреїв число 13 і слово «смерть» писалися одним знаком. В Японії уникають цифри 4, але з іншої причини: при читанні ієрогліфа 4 - "С" - він звучить як інший ієрогліф, що означає «смерть». В японських лікарнях і багатоповерхових будинках не знайти ні палати, ні навіть поверху з цифрою 4.
Поняття «доля», яка зобов'язана своєю появою усвідомленню людиною кінцівки свого існування, має, навпаки, широко розповсюджені і безліч значень: а) судити; то, що судилося (від цього слова - слова «присуджувати», «засуджувати»); в цілому - це призначене, вказаним понад, пов'язане з долею, долею, долею, долею людини; б) обговорювати, міркувати, судження - друге значення слова «доля» - властиво лише української мови і означає, що «доля» пов'язана не тільки з предуказаніямі, але і з усвідомленим, обдуманим. А це вже елемент думки, сенсу, розуміння, свідомості. Якщо навіть реальне вживання слова «доля» збігається зі словом «рок», в ньому дана велика смислова потенція, сверхупотребітельная, що запрошує використовувати цю потенцію повністю. Тому такий концепт не веде до пасивного фаталізму. Існує нюанс і у вживанні слів «рок» і «доля», «жереб». Перша пов'язана з уявленнями про таємничу зовнішній силі, що розпоряджається життям конкретного індивіда, друге - з розумінням того, що кожен може стати ковалем свого щастя, тобто долі.
Соціологічне вивчення теми «смерть» починає розвиватися тільки зараз. До нього можна віднести праці С.Б.Борісова і Л.Седова. Дослідження С.Б.Борісова встановили, що до 70 \% респондентів (дівчата від 16 до 22 років, учні та студентки г.Шадрінска) в тій чи іншій формі визнають буття душі після смерті. До 40 \% опитаних дотримуються позиції переселення душ в інше тіло. Відкидають буття після смерті лише 9 \%. Релігійної позиції (християнської чи ісламської) дотримуються 16 \%, а «науково-фантастичної» версії життя душі - 12 \% респондентів.
У цих показниках турбує факт втрати частиною молоді почуття відповідальності за земне життя. Лише 15-19 \% очікують потрапляння в рай чи пекло в залежності від земного життя людини, інші не відчувають тривоги за своє земне існування, У американців ця цифра досягає 70 \% - вони впевнені, що потраплять після смерті в рай, і лише 6 \% вважають, що у них багато шансів потрапити в пекло.