Релігійні християнські і етичні заповіді проголошують борг людини допомогти нещасним побратимам, не тільки обділеним природою, а й у скрутних умовах суспільного буття. У суспільстві ідеальними можуть бути лише відносини, побудовані на любові до ближнього, тобто до того, хто тебе оточує, а не тільки до своїх побратимів по вірі, нації, в цьому і полягає вчення Христа, на цьому принципі будується і вся Православна культура. Готовність допомогти іншому визначається за принципом do ut des (лат. - даю, щоб ти дав). Тут ставлення людини до людини визначаються наступним відношенням Бога до людини. Частина людей, здійснюючи благодійну діяльність, позбавляється від занепокоєння з приводу того, що інші люди перебувають в нужді. Здійснюючи благодійну діяльність, людина підвищує свою моральну кредо. Держава ж має не тільки закріпити конституційно в принципі гуманізму благодійність як його складовий елемент, але і вводити певні пільги для осіб, які надають жертовну допомогу тим, хто її дійсно потребує, а так само на будівництво Храмов, притулків, створення цільових благодійних фондів. У створювані благодійні фонди повинні направлятися і засоби, що вилучаються у недобросовісних платників податків і осіб, які наживаються свої статки злочинним шляхом.
4) Принцип пріоритету загальнолюдських цінностей.
Під загальнолюдськими розуміються такі цінності, до яких прагнуть всі люди, які приймаються і розвиваються усіма людьми в умовах будь-яких суспільно - історичних змін цивілізаційного розвитку. З часів глибокої давнини і до наших днів проблема точного визначення цих цінностей, їх місця в суспільній свідомості кожного народу є однією з проблем, які потребують подальшого вирішення. Разом з тим, як видається, головною цінністю для всього людства є душевний спокій, душевну рівновагу людини в суспільстві, впевненість у завтрашньому дні, в тому, що при будь-яких умовах людина не буде кинутий як непотрібна річ незатребувана суспільством, напризволяще. Поняття чесноти, проходження біблійним заповідям співвідносяться людьми з поняттям загальнолюдських цінностей так само, як і що пролунали за часів Великої Французької революції цінності Свободи, Рівності та Братерства. Як загальнолюдських, виступають так само й такі цінності, як життя, здоров'я, добро, справедливість і істина. Всі ці цінності знаходять своє відображення у вченні Христа в Новому Завіті, але не всім їм приділяється достатня увага в системі українського права. Під приводом загальнолюдських цінностей, людям підноситься розбещуюча демократія: свобода сексу у вигляді «цивільних шлюбів» (блуд і перелюб), свободи пияцтва, підприємницького обману, що порушує принцип «Від кожного - по можливості, кожному - за працею».
5) Прінціпедінства прав і обов'язків. яке виражається в органічному зв'язку і взаємозумовленості прав і обов'язків учасників правовідносин - суб'єктів права, і означає, що немає і не може бути прав без обов'язків або обов'язків без прав; ту чи іншу право може бути реальним лише тоді, коли встановлена відповідна йому юридичний обов'язок.
В Конституції України обов'язки громадян відображені досить слабко. У ній зафіксована лише необхідність дотримуватися Конституції і закони, платити податки, зберігати природу і навколишнє середовище, дбайливо ставитися до природних багатств, історичній і культурній спадщині, нести військову службу, захищати Вітчизну (ст. Ст. 15, 44, 57 - 59). Разом з тим, немає нічого, що б відображало обов'язок або мінімум позитивне ставлення людини до суспільної моралі і моральності, не відображають цього і інші федеральні закони.
4.2.Духовное виховання і православну освіту - головні чинники оптимізації суспільних відносин вУкаіни
Важко уявити собі, кого-небудь із сучасних вчених, або українських інтелігентів, хто став би переконувати нас у тому, що сучасне українське суспільство обрало правильний шлях свого розвитку і не знаходиться в стан духовного і морального кризи.
Основним надбанням людства, що вимагає постійних інвестицій, безумовно, є не матеріальні, а духовно - моральні цінності, без яких не може бути ефективного розвитку сучасного суспільства. Духовне і моральне виховання населення, є запорукою не тільки економічного розвитку держави, а й запорукою підвищення патріотичних настроїв в суспільному середовищі і забезпечення національної безпеки держави.
Під духовно-моральним вихованням, в нашому розумінні, є вироблення і впровадження в систему світської освіти норм і основоположних принципів моральних взаємин між людьми, що базуються на джерелах Православної культури.
У сучасній науковій юридичній, соціологічної та філософської літератури виражені окремі спірні погляди і зауваження вчених з питання духовного виховання, як окремої людини, так і всього суспільства, однак комплексні дослідження, пов'язані з удосконаленням суспільних відносин на основі православного духовного виховання, до теперішнього часу в системі світської освіти не проводилися.
Необхідність вироблення державної Програми духовного, і безроздільно пов'язаного з ним морально-етичного виховання населення, диктується характером сучасних суспільних відносин, про яких нами вже досить говорилося. Така робота вимагає від Центрального апарату державної влади активної співпраці з православним духовенством, з вченими, що підтримують православні погляди щодо морального стану українського суспільства та православною інтелігенцією, яким не байдуже майбутнє української держави.
У зв'язку з цим, заслуговує на увагу виступ в ЗМІ протоієрея О. Кобець, який відзначив, що особлива роль у вирішенні цієї глобальної проблеми сьогодні покладається на систему освіти, як державний інститут покликаний чинити істотний вплив на формування духовної атмосфери в суспільстві. Сама система освіти не може бути автономною і відчуває на собі всю силу впливу негативних тенденцій породжуваних самим суспільством. Проте, саме ця система все ще залишається найбільш чутливим органом здатним реагувати на виникаючі загрози, створюючи умови для формування і становлення здорових сил народу і держави 140.
Аналіз ситуації, що склалася, зростання злочинів і адміністративних правопорушень, поширення наркоманії та пияцтва в молодіжному середовищі, показує, що без вироблення єдиної державної програми виховання населення і зміни системи освіти, Україна в найближчі 10-15 років повністю втратить свій моральний потенціал. Пошук самого формулювання національної ідеї і механізмів її практичної реалізації, все наполегливіше призводить до витоків православної духовності, Православної культури, що володіє всіма необхідними компонентами, для всебічного вдосконалення людини і взаємовідносин між людьми.
До сих пір, наукові методи визначення та встановлення суспільної моралі, у відриві від істинного Православного віровчення, не запропонували жодної самостійної моральної цінності, яка б відповідала інтересам всього суспільства і була б визнана дійсно корисною для всього людства.
Наука - це лише інструмент, за допомогою якого можна досліджувати ті чи інші явища, що відбуваються в природі або людському суспільстві, але будь-яка наука без пізнання суспільного буття і природних явищ відірваних від Божественної сутності їх виникнення і розвитку, без практичного досвіду - це мертвонароджена дитина сліпий людської фантазії.
Державна деідеологізація, самоусунення держави від контролю над інформаційною діяльністю ЗМІ, протягом останніх 20 років сприяла розбещення значної частини молоді, переорієнтації її свідомості на «нові» цінності, які принесло в систему суспільного розвитку демократичне переустройствоУкаіни: сексуальну культуру, прагнення до збагачення, до розкішних квартирах і автомашин, які можна отримати лише займаючись злочинною діяльністю.
Не меншу тривогу за долі молодого покоління викликає і сучасний стан шкільної освіти, якому замість уроків про моральному поведінці намагаються нав'язати уроки статевого виховання. Такими уроками, зазначає на прес-конференції в Запоріжжі Архієпископ Запорожьескій і Верхотурский Вікентій (Морарь), «ми заздалегідь акцентуємо увагу на тому, що дитині ще рано знати, в результаті отримуємо дошлюбні союзи, аборти і кинутих дітей. Статеве виховання - це помилка часу, помилкова сторона нашого життя. Це не потрібно. Наші батьки і діди не вчилися, але народжували і виховували дітей. Було поняття про сором, цнотливість і совісті. При цьому статеве виховання губляться сором і совість, немає ніяких кордонів »141.
Сьогодні возвращеніеУкаіни на шлях духовно-морального православного виховання особистості одне з головних засобів і умов, що дають можливість утримати українську державу від глобальної катастрофи, пов'язаної з морально-етичним розкладанням суспільства, з корупцією, злочинністю, сваволею влади, в який загнала українську державу вікова атеїстична « наукова думка ».
Росія - чи не єдина держава в світі, де до сьогоднішнього дня консервативний атеїзм продовжує претендувати на статус державної ідеології. Для того, щоб зрозуміти, кому вигідно атеїстичне осліплення українського населення, і перекладення науки на позицію атеїстичного світогляду, необхідно заглянути в корені виникнення «наукового» атеїзму. ВУкаіни бунт проти православної науки виникав неодноразово, причини цього ми опишемо трохи пізніше. Сучасна криза в системі гуманітарної освіти, з урахуванням атеїстичного впливу, охопив всі сторони життя суспільства. Історично склалося вУкаіни за останні 100 років релігійне невігластво мас, не виключаючи політиків, державних діячів і широких кіл науковців, як наслідки впливу «наукового» атеїзму, призвели до втрати моральності в широких верствах суспільства і в апараті державної влади.
Слід зазначити, підкреслює О. Кобець, що розмови про духовність є досить популярним заняттям на різного роду педагогічних нарадах і конференціях. При цьому в поняття «духовність» вкладається досить дивний і різноманітний сенс. Наприклад, під «духовністю» розуміється вивчення національних мов, спів народного фольклору, і навіть вишивка національних орнаментів. У кращому випадку можна почути, що до духовності відноситься використання прикладів з «євангельських легенд» (як висловилася одна з педагогів) на уроках літератури 143.
Досить часто реальна духовність, як серцевина культури «підміняється на еклектичну суміш з якоїсь природної моральності і душевно-психологічних проявів свідомості». Втрата справжнього змісту поняття «духовність» проявляється в практичній відсутності духовного виховання та освіти в світських освітніх учрежденіяхУкаіни, за рідкісним винятком місцевого характеру, прийнятим на свій страх і ризик.
Духовність не їсти щось предметне, а показник того, наскільки глибоко і різноманітно людина пов'язана з культурою і здатний використовувати її цінності як основи свого універсального буття. Людина духовний, коли він занурений в справжню, а не надуману культуру (як то: «культура сексу», «культура вживання алкоголю», «наркотичний прогибіционізм») і живе її цінностями, стверджуючи їх своїми діями, вчинками і всією життєдіяльністю саме як цінності культури. Втрата культурної ідентичності є змістовна сторона руйнації духовності. Духовність завжди передбачає орієнтування по якомусь ідеалу, уподібнення йому. Такими орієнтирами і ідеалами протягом багатовікової історііУкаіни служили і служать багато духовні наставники Російської Православної Церкви і визнані Святі угодники, які подають приклад бездоганної чистоти і вірності Божому провидінню, спрямованому до духовного порятунку людства.
Що ж стосується різного роду загальнолюдських або «гуманістичних цінностей та ідей», то всі вони, за справедливим зауваженням протоієрея О. Кобця, вилупилися з основних релігійних заповідей (та й сам гуманізм виник в надрах християнської культури), а потім, втративши грунт, на якої виникли, деградували до нинішніх ліберальних стандартів, як, наприклад, «право» матері вбити свого ще ненародженого живого дитини.
Так зване «гуманістичне свідомість» з його «цінностями та ідеями» не сприймає головного в Православної культури - поняття святині, радикально відрізняє її від будь-якої псевдокультури. Святиня є сверхкультурная цінність, навколо якої утворюється справжня культура.
Ось чому віруючі сім'ї вправі вимагати, щоб їх дітям не нав'язували викладання за державний, а по суті за їх власний рахунок, помилкових, заснованих на атеїстичному світогляді гуманітарних наук. Для православної свідомості характерно прагнення до того, щоб в будинок кожного увійшла святиня і навколо неї творилася духовно-моральної середовища істинної любові, доброзичливості. Так виховувалися в минулому кращі якості українського народу, і збереглися вони тільки в лоні Православної культури.
З огляду на викладене, видається, що найбільш важливою формою духовно-морального виховання суспільства є введення в державні загальноосвітні стандарти системи православної релігійної освіти в вигляді не однієї, а кількох взаємозалежних навчальних дисциплін: «Основи Православної культури», «Богослов'я», «Історія Православ'я і світових релігій »,« Історія Православного вітчизни ». Той же гібрид, релігійно-морального освіти, який сьогодні введений в систему шкільної освіти, не тільки не принесе позитивних результатів, але ще більш заплутає дітей в пізнанні об'єктивної істини. Так розсіюються і кукіль, серед добрих і корисних людям злаків.