З ше найменування ця книга отримала від описуваного в ній страждальця, праведника Іова. За змістом книга Іова розділяється на пролог, що описує благочестя, благоденство і нещастя Іова (1-2 глл.), Головну частину, яка розпадається на три відділи: бесіди Іова з друзями (3-31 глл.), Мови Еліус (32-37 глл .) і мови Господа (38-41 глл.), - і епілог, що описує відновлення благоденства Іова (42 гл.).
Керівництвом при виборі будь-якого із зазначених думок православному богослову повинні бути такі свідоцтва. Єз 14: 13-20: «Син людський! якби якась земля згрішила переді Мною ... і Я послав би на неї голод, і вигублю в ній людей і худобу; А коли б серед неї були три мужі: Ной, Даниїл та Йов, вони в своїй справедливості врятували б лише свою власну душу ... не врятують синів, ні дочок, а тільки вони врятувалися б »... У цій промові Господь вказує на історичне існування Іова, нарівні з Ноєм і Данилом, на його праведність, на порятунок їм дочок і синів (Іов 1 гл.), за яких він приносив жертви та молився. Ще, Иак 5:11: «се ублажаємо терпящія: терпіння Іовльов ви чули і кончину Господню Відестім, яко милосердний є Господь і щедрий». Тут апостол визнає безсумнівними страждання Іова і, по паралелі невинним стражданням і смерть Христа, вважає їх стражданнями праведника, як вони і описуються у всій книзі Іова [159]. Отці Церкви, неодноразово висловлювали здивування праведному Іову і його «геройського терпінню», мудрості, мужності та ін. (Свт. Іоан Златоуст. Листи до Олімпіади. 8, 7; свт. Григорій Ніський. Викласти. На бл. Іова; свт. Афанасій. Синопсис, і ін.), визнавали історичним всю розповідь книги. Православна Церква святкує 6-го травня пам'ять «праведного багатостраждального Іова».
Друге питання, що займає дослідників книги Іова - питання про час походження книги. У самій книзі немає точних вказівок ні на час її походження, ні готівку її письменника. Правда, Іов висловлював бажання написати слова своєї віри в Бога залізним різцем на камені на вічне час (19: 23-27), але виконав, після одужання, своє бажання, в книзі не йдеться. Друге джерело подібного роду свідчень - переказ - також не дає достатнього керівництва до вирішення цього питання. Талмудичні рабини відносили до різного часу походження книги і вважали письменником її: Мойсея, Соломона, Єремію або невідомого арабського поета. Слідом за іудейським, і християнське передання не давало точних відповідей: Оріген, Ієронім, Мефодій, Єфрем Сирин приписували книгу Мойсеєві або його сучасникам, Василь Великий відносив до епохи суддів, Григорій Богослов засвоюваних Соломону, Златоуст говорив: «може бути Мойсей, а може бути і Соломон написав книгу Іова, не знаю ». Отці Церкви звертали увагу більше на вчення книги, ніж на походження її [160]. З причини такої невизначеності зовнішніх позитивних свідчень про час походження книги, новітнім вченим, який займався цим питанням, доводилося і доводиться звертатися до внутрішніми ознаками часу походження книги, що полягає в самій книзі, і складати на підставі їх різні гіпотези. З причини святоотеческого вирішення цього питання і важливості для нас книги Іова, як книги учительської (а не історичною, де має значення час походження книги), можна православному богослову не зупинятися на цьому питанні, але так як на ньому відбивається взагалі метод і характер сучасного рішення ісагогіческіх питань, особливо на підставі так званих «внутрішніх ознак», то вважаємо за потрібне познайомити з ним хоча коротко [161].
Перерахованими гіпотезами, як вони порівняно ні різноманітні, не обмежуються дослідники книги Іова. Вчені раціоналістичного напрямку [166] відносять книгу Іова до часу ще більш пізнього - після вавилонського полону - і вважають її пізнішим із старозавітних канонічних писань. І ці вчені, звичайно анітрохи не довіряють переказами, готові послатися на нього і на підтвердження собі готові вказати на талмудичних плутане переказ, по якому Іов вважається сучасником як патріарха Якова і Мойсея, як шпигунів і суддів, так і Соломона, халдеїв та ізраїльтян - Ассірії бранців , а книга його приписується Єремії і невідомому на ім'я арабському поетові. Але головну опору їх, звичайно, становило і становить не іудейське плутане переказ, а внутрішні ознаки. Так, мова книги, кажуть, носить сильну забарвлення арамейської мови, властиву тільки післяполонним біблійним письменникам, і має за словами, граматичними формами і оборотами, паралелі собі в Пс 136, у Данила і в таргумах [167]. Такі, наприклад, для позначення об'єкта - 5: 2; 21:22; - свідок замість - 18:19 (apax legomenon); - справа - 21:21; 22: 3 і у Іс 40-66 глл .; - укладати, визначати - 22:28 (ар legom. В формі піел, а в калькою формі - 1 Цар 3: 25 ...).
Вчення про ангелів хранителів (Іов 5: 1, 3; 33:23) знаходиться в найдавніших старозавітних книгах, наприклад, в оповіданні Мойсея про Якова (Бут 28 гл .; 32: 1-2), що охороняється ополченням Ангелів і зокрема Ангелом, позбавляє його від всякого зла (Бут 48:16); дуже докладно розкрито в Пс 90, по переводу LXX належить Давиду і дуже подібному до Давидовим псалмами (2 Цар 22 гл .; Пс 1; 3; 5 ...), а тому також не може доводити післяполонним походження книги Іова [169].
Далі, захисники розглянутого думки посилаються на згадку в книзі Іова про вавилонське полон, що полягає ніби в 12: 14-24: «що Господь зруйнує й не буде, кого Він замкне чоловіка й не буде він випущений ... Він уводить у помилку радників необдуманість і суддів робить дурними ; Він розв'язує пута царів і ланцюгом обв'язує стегна їх, князів позбавляє, і потужних повалює ... Він робить народи потужними й винищує їх, розсіває народи і збирає їх. Забирає розум в народніх голів на землі та блукати їх дороги в пустині, де немає шляху ». Як видно з наведеного тексту, і це доказ не може мати вирішального значення, тому що складається із загальних положень, застосовних як до вавілонського полоні, так і до всякого іншого народному лихові відомому не тільки з історії євреїв, а й інших народів. Багато вчених, наприклад, Евальд, Нольдекке, Рейс, Ксурк, Штракк, Фольк, Шрадер, бачать тут вказівку на ассірійський полон ізраїльтян [170]. Взагалі усіма наведеними доказами, що розвиваються в сучасній раціоналістичної літературі, користується часто розділяє раціоналістичні погляди і гіпотези, проф. Рігма, але робить з них тільки той висновок, що книга Іова належить «ні до найдавнішим біблійним писань», а до пізніших, написана після Єзекії і в перші роки Манасії (Einl. 1890 г. 2, 272 s.). Ось, стало бути, наскільки переконливі наведені докази навіть для вчених, схильних часто розділяти критичні погляди.
Не поділяючи доказів західної раціоналістичної школи [171] і поділяючи загальне її припущення про післяполонним походження книги Іова, російський вчений архим. Філарет, згодом єп. Ризький [172], привів нове, або вірніше, розвинув і застосував до своєї теорії давнє доказ, запозичене з подібності книги Іова з усіма іншими старозавітними книгами. На це подібність, як ми бачили, звертали увагу всі дослідники книги Іова і робили з нього різноманітні висновки, доводячи їм походження книги, то при Мойсеї, то при Соломона, то при Єзекії і після нього. Преосв. Філарет знаходить подібність книги Іова з книгами не одного тільки будь-якого періоду, а з усіма старозавітними канонічними книгами [173] і робить з нього висновок, що книга Іова написана після всіх старозавітних книг, бо письменникові її були відомі всі старозавітні книги і знайомство з ними відбилося на його книзі. Цитатами він користується тими ж, які вже вище нами розглянуті, тільки незрівнянно збільшує число їх і приєднує до них подібні ж цитати з післяполонним книг і таким чином всю книгу Іова перетворює в збірник цитат з усіх старозавітних книг. Про загальну обґрунтованості цього докази можна вже судити по вище наведених прикладів, які приводили до різноманітних висновків. Точно також і цитати з післяполонним книг можуть пояснюватися не знайомством письменника книги Іова з ними, а післяполонним письменників з його книгою. Потім, взагалі важко повірити, щоб будь-яка біблійна книга була мозаїчною збіркою виразів з усіх старозавітних книг. Так, і це доказ післяполонним походження книги Іова не може мати вирішального значення [174].
Розглянувши різноманітні гіпотези про час походження книги, вкажемо і своє посильне з цього питання міркування. З усіх подібних виразів між книгою Іова та іншими старозавітними книгами можна не зупинитися на одному свідоцтві книги пророка Єзекіїля: «якби знайшлися три чоловіка Ной, Даниїл та Йов, вони в своїй справедливості () своєю врятували б () лише свою власну душу, говорить Господь Бог , не врятували б ні синів ні дочок ... від чотирьох тяжких страт: меча, голоду, лютих звірів і моровиці »(14, 14-21). У викладі Иезекиилем мови Господньої преосв. Філарет [175] бачить схожість з книгою Іова, в якій описується праведність () Іова (1: 5), порятунок їм синів і дочок (1, 5, 6) і позбавлення (євр. Гл.) Взагалі праведників від лих: меча, голоду, моровиці і звірів (Іов 5: 19-23). З цієї схожості преосв. Філарет робить висновок, що книга пророка Єзекіїля була відома письменникові книги Іова. Але, без сумніву, справедливіше зворотне висновок: пророк Єзекіїль знав про Йова не по чуткам тільки, а й по книзі його. Тим часом як письменник книги Іова не згадує про Ієзекіїля і дивно було б думати, щоб він назвав Іова праведним () і говорив про порятунок їм синів і дочок, бо щось подібне йдеться і у Єзекіїля, - зворотне висновок цілком природно: Єзекіїль згадує про Йова, його праведності, порятунок їм синів і дочок, в тій формі, в якій повне оповідання про Йова полягає в книзі Іова.
Займемося тепер наступним питанням: хто був письменником книги і як вона сталася? У відповіді на це питання, перш за все, дослідники звертали увагу на місце проживання Іова. На початку книги воно позначене маловідомим ім'ям країни Уц, по грецьки і слов'янськи - Авситидийского, про яку можна сказати тільки, що вона була не в Палестині. У грецькому додатку до книги Іова (42:17), запозичений з якоїсь сирским книги, країна Уц надійніше обчислення: на кордоні Ідумеї і Аравії. Дружина Іова, відмічено в цьому додаванні, була аравітянка, сам він походив від Ісава, його приятелі: Елифаз, від синів Ісавових, цар Феманскій; Валдад, Аммонітянин, володар Савхіт; Софар, цар Мінейський. Відомості про місце проживання друзів Іова підтверджуються і канонічної частиною книги, де ці друзі зізнаються: теманянин Еліфаз, Валдад Білдад і Софар мінейцем (по греко-слав.) Або Цофар (по євр. Текстам: Іов 2: 1; 4: 1; 8 : 1; 11: 1), тільки царями не визнаються. Але незважаючи на існування зазначених свідоцтв, дослідники книги не дають точного і одностайної відповіді на питання про місце проживання Іова: одні вказують землю Уц на південному сході Палестини, інші на північному сході, треті - на півдні, четверті - на південному заході, та ін ... Де б не вказували місце проживання Іова і його друзів, все вчені повинні визнати, що керуючись свідченнями книги Іова (а якщо не довіряти їм, то можна з таким же правом скласти і всю книгу і все її бесіди), потрібно вважати безсумнівним внепалестінское місце жітельст а Іова і його співрозмовників [177].
У зв'язку з цим рішенням ставиться визначення особистості, або принаймні національності, письменника книги. Як описувані особи, так і він повинні належати не до євреїв. Оріген вважав письменника книги арамеянин; Гергард і калових - арабом, Гердер - Ідумеянина, Німейєр - нахорітом, Бертольд і Ейхгорн - ізраїльським номадом, які жили в Идумее або Аравії.
Арабсько-едомських походження книги підтверджується мовою її, значно відмінним від мови інших біблійних писань за своєю сильною арабської забарвленням: арабські слова і граматика різко відрізняють книгу Іова від інших старозавітних книг. На це було звернено увагу ще древніх вчених, наприклад, Ієроніма. Тому була поширена думка [178], що спочатку книга Іова була написана арабською мовою, потім переведена на єврейський нині існуючий текст.
Вихід із зазначених труднощів, здається, можна знайти у митрополита Московського Філарета. Праведник ідумеянин Іов, згідно своїм бажанням (19: 24-27), по своє одужання записав історію своїх страждань і вірувань. Ця запис тих чи іншим шляхом збереглася і стала відомою якомусь єврейському пророку і взагалі богодухновения письменнику, знайомому з арабською мовою. Він перевів цей запис на єврейську мову, може бути скільки-небудь зробивши в ній переробок і наближень до біблійних старозавітних поглядам, і таким чином, за участю Божественного натхнення, склав канонічну книгу Іова (Академічні лекції. Чт. Общ. Люб. Дух. Просвіта . 1874 р січня.). [179]
У новій західній літературі багато екзегетичних праць. Найцінніші: Zschocke. Das В. Hiob "ubersetzt u. Erkl" art. 1875 р Delitzsch. 1876 р Knabenbauer. 1885 р Les`etre. L d. Iob. Par. 1886 р Volk. B. Hiob. 1889 року - Тут і нова література вказана. Dilmann. 1891 р Новітні праці негативного напрямку: Budde. 1896. Duhm. 1897. Baethgen. 1898. Delitzsch. Frid. 1902. Ley. 1903. Hantheim. 1904 р
У російській літературі є дві екзегетичних монографії: Книга Іова в російській перекладі з коротким поясненням (Вятка, 1860 г.), і Троїцький: Книга Іова. Послідовне пояснення слов'янського тексту (Тула, 1880 г.), і бібліографічна монографія архим. (Згодом єпископа) Філарета: Походження книги Іова. Київ, 1872 р