Скрупульозність і етичність японського ставлення до сущого, не могла не знайти відображення, як у самому процесі чаювання, так і всіх складових його елементах оточення. Місця проведення класичного ритуалу приділяється величезне значення, можна сказати, що це - відображення японської життєвої філософії.
Місце проведення
Територія, де розташований тясицу, завжди обгороджена добротним, високим дерев'яним парканом, куди потрапити можна тільки через строго відведене місце - важкі ворота, створи яких, видають ні найменшого звуку, незважаючи на свій масивний вага. Відкриваються ворота, тільки перед початком проведення церемонії, коли починається збір гостей, які жодним чином не повинні заважати господареві чайного будинку в приготуванні до урочистого процесу.
Тясицу на березі живого ставка, де плескаються важкі коропи, може бути не єдиним будовою ансамблю. Розташування будівель ніяк не регламентується, однак завжди виконується тільки один закон - будь-яка будівельна та культурна діяльність людини, повинна строго вливатися в навколишню природу саду, служити її продовженням і не виділятися на загальному тлі колірної гами.
Крім тясицу, на території саду часто розташовані окремі скромні будиночки, які виконують роль передпокої, де гості можуть змінити взуття і залишити верхній одяг в зимовий період, а також - гостьові павільйони, де збираються учасники церемонії, перед походом в головна споруда - тясицу, що знаходиться в центрі саду - тянива, по спеціально вимощеній природними каменями доріжці - родзи.
Територія саду, як правило, скромно невелика, це дозволяє обслуговуючому персоналу постійно підтримувати її в ідеальному стані. Чайний сад завжди імітує яку-небудь ділянку дикої природи, з властивою їй природного беспорядочностью, яку точно обіграють старанні японські майстри.
Флора чайного саду представлена в більшості вічнозеленими чагарниками і деревами, бамбуком, кипарисами, соснами. Серед порослих мохом «диких» каменів притихли ледве помітні на загальному тлі старовинні ліхтарі, що висвітлюють тьмяним, м'яким світлом, який не завадить зосередженню, доріжку до чайного будиночка - родзи, в темний час доби.
Чайна доріжка будується таким чином, щоб її зовнішній вигляд нічим не відрізнявся від кам'янистої стежки в горах - камені завжди неправильної геометричної форми, різного забарвлення і розмірів. Буквальний переклад з японської «родзю», означає - «земля, покрита росою». У стародавні часи, шлях до тясицу встеляли дорогою, на ті часи, папером, для того щоб одягу багатих гостей не намокли в росі.
В кінці родзи завжди розташований вимощений каменем колодязь з чистою джерельною водою, звідки черпають воду гості з метою обмивання, перш ніж переступити поріг тясицу.
Чайний будиночок є класичним уособленням основого принципу «вабі», закладеним Мурата дзюку - ніяких яскравих, що кидаються в очі і відволікають увагу речей і аксесуарів. Загальна колірна гамма однакова на всій площі приміщення від центру до самого прихованого куточка і представлена м'якими, зі змазаними межами, жовто-коричневими відтінками. Світло всередині тясицу завжди розсіяний, що падає згори-вниз, тим самим обмежуючи народження тіней. Зовнішній вигляд чайного будиночка має вигляд скромного селянського житла з солом'яною стріхою.
Внутрішнє приміщення складається всього з однієї кімнати, в яку потрапити можна через вузький і низький прохід, що змушує кожного, хто входить в тясицу, поклониться, незалежно від його статусу в суспільстві. Крім того, в стародавні часи, в чайний будиночок не могли пройти збройні самураї - їх мечі катана і вакидзаси, були настільки довгими, що протиснутися в настільки вузький вхід, не знімаючи їх з пояса, було неможливо.
Вікна тясицу квадратної форми, розташовані в ряд, під самою стелею, тим самим, не дозволяючи суєтності навколишнього світу порушити внутрішній спокій і гармонію душевного світу під час чаювання. Однак якщо чайний сад представляє особливу гордість господаря, то стіни тясицу можуть розсуватися, дозволяючи гостям з гідністю оцінити старання чайного майстра за змістом свого саду.
Внутрішнє оздоблення кімнати також не блищить вишуканістю - стіни покриті шаром матової глини, що перешкоджає породження світлових відблисків, біля входу обов'язково розташована символічна ніша, в якій знаходиться курильниця пахощів і квіткова ваза.
З живопису, може перебувати єдиний портрет, з зображенням майстра, також зі списку великих. У зимовий період посеред кімнати розташовується осередок, вилитий з бронзи, на якому нагрівається вода для майбутнього напою.
Вам буде цікаво 5 маловідомих фактів про чай
чайна начиння
Весь посуд, необхідна для приготування чайного напою, не обов'язково повинна бути оформлена в єдиному художньому стилі, проте повинна відповідати однотипності, що представляє єдиний ансамбль. Крім того, обов'язковою вимогою до кожної начиння, є її поважний вік, який характеризується багатовіковими потемніння і подряпинами, будучи при цьому бездоганно чистою. На відміну від європейців, які люблять натирати свої чашки і ложки до блиску, доводячи їх до стану нових предметів, японці дуже цінують дух минулих часів в кожній мисці, чашці і ложці.
З посуду, обов'язково представлені: невелика коробочка для зберігання сухого чайного сировини, котел для нагрівання води або чайник тецюбін з чистої міді, чаша для спільного пиття або окремі глиняні чашки для кожного з гостей, які мають грубий, необроблений вигляд, кілька ложок і лялечка, виготовлених з бамбука.
Густий і рідкий японські чаї
У процесі будь-якого японського чаювання використовуються два різновиди чайних напоїв, приготованих з одного чайного сировини маття, але мають різну консистенцію. Для приготування густого чаю - «Койта» потрібно в три рази більше вагових частин чайного порошку, ніж для «Юсуття» - рідкого чаю.
Вживання Койта - перша частина ритуального пиття чаю, коли всім гостям пропонується випити по черзі з однієї чаші, символізуючи єднання людей між собою і чайним будинком. Пиття юсуття відбувається, як правило, в менш офіційній обстановці, з солодощами та бесідами, дозволяючи провести час з користю і повним розслабленням. Рідкий чай завжди подається в індивідуальних чашках.
Порядок проведення чаювання
Після перевдягання в підготовчому приміщенні, запрошені слідують в гостьовій павільйон, де, обмінюючись інформацією один з одним, створюють загальний фон майбутнього чаювання. За сигналом майстра, все йдуть по кам'янистій доріжці в тясицу, що є дуже символічним процесом - в цей момент гості не просто йдуть пити чай, а ототожнюють свій шлях як відхід від побутових проблем, зречення від мирської суєти.
Перед входом, гостей зустрічає господар, який після скромного вітання, пропонує гостям здійснити обряд обмивання, який, в свою чергу символізує очищення душі і тіла. По черзі учасники зачерпують свіжої води з колодязя дерев'яним ковшем на довгій бамбуковій ручці, омивають обличчя, руки і рот, потім обполіскуючи ручку ковша, передають його наступному учаснику.
Тісний прохід всередину чайного будинку - останній рубіж, що відокремлює буденність зовнішнього світу від внутрішнього царства величного спокою й умиротворення людської душі і думки.
Японська чайна церемонія
Перше, на що повинні звернути гості, це - токонома, та сама ніша в стіні біля входу, на яку, тільки що, господар встановив і підпалив курильницу з пахощами, помістив букет свіжих квітів і розгорнутий сувій з висловом. Останні три речі визначають тему майбутнього чаювання і відображають настрій господаря, яким обов'язково повинні перейнятися всі учасники церемонії. Господар входить через деякий час, після того, як спина останнього гостя зникла у вхідному отворі - необхідно дати час учасникам, для того, щоб не поспішаючи, оцінити оздоблення приміщення і старання чайного майстра, який дуже радий приходу гостей, хоча його зовнішній спокій і мовчання , мало вказує на це.
Гості розташовуються навколо чайного татамі, місце господар - у вогнища, на якому гріється вода для напою. Для зняття напруги внаслідок почуття голоду, подаються перші страви, обсягу невеликого, але достатнього для втамування голоду - кайсекі. Японці вважають, що чаювання можна проводити на голодний шлунок - голод не дасть повною мірою перейнятися життєвою філософією і насолодитися прекрасним ароматом і смаком чайного напою. Назва кайсекі, також, досить символічно - так раніше називався гарячий камінь, який монахи носили за пазухою, щоб притупити відчуття голоду.
Вам буде цікаво Головний атрибут чаювання: чайник для заварювання
Після кайсекі, настає час омогасі - легкі солодощі, що не відрізняються великою кількістю цукру і прянощів, що більше нагадують діабетичний продукт, ніж, ніж солодкі тістечка.
Після легких закусок, гості повинні піти з приміщення, а поки господар змінить сувій в ніші на тябана - щодо барвистий букет з живих або висушених квітів або гілок дерев. Кожен елемент тябана вельми красномовно продовжує довгий розповідь про цілі справжнього чаювання і возжеланіях чайного майстра. Наприклад, соснова гілка і квітка камелії символізують довговічність в поєднанні з ніжністю.
Після повернення гостей, починається найважливіша, медіативна частина церемонії - приготування густого зеленого чаю з порошкоподібного сировини. Процес проходить в повній тиші, чути лише звуки діяльності чайного майстра, яка відточена настільки скрупульозно, ніби це не приготування напою, а - складена століттями, що передається з покоління в покоління, тиха, спокійна пісня, що таким і є.
В такт свого подиху, під пильним мовчазним поглядом гостей, майстер проводить символічне очищення посуду, засинає невеликий обсяг порошку в грубу глиняний чашку і заливає деякою кількістю окропу, постійно помішуючи вміст бамбуковою мішалкою до появи світло-зеленої, непрозорою піни. Після додається ще необхідну кількість окропу до досягнення необхідної консистенції.
Рух готового напою по колу починається з самого старшого або самого почесного гостя, якому господар з поклоном передає чашу. Гість приймає посуд правою рукою і перекладає її на ліву, вкриту шовковою хустиною, робить невеликий ковток. Потім знову бере чашу правою рукою і, поміщаючи хустку на татамі, обтирає край чаші серветкою і передає її наступному учасникові. Кожен гість повторює ритуал доти, поки чаша не повернеться до господаря. Такі відпрацьовані дії символізують загальне єднання, довіру і дружбу між усіма учасниками церемонії. Якщо в давнину, воєводи воюючих між собою кланів, брали участь в об'єднуючому чаюванні, то між ворогами полягало довгий перемир'я, які ніхто не мав права порушити.
Після вживання густого чаю, господар знову пускає по колу вже порожню чашу, щоб кожен з присутніх зміг гідно оцінити її форму і відчути дотик.
Наступним етапом церемонії є приготування і випитим рідкого чаю, який заварюється з того ж порошкового сировини, але має більш рідку консистенцію і передається гостям в індивідуальних чашках. Цей процес більш розслаблений, що супроводжується вживанням солодощів і дружніми бесідами про чай, гостинності господаря, а також - обговоренням вислови з сувою і змісту квіткової композиції в токонома. У розмовах вважається нечемним і неетичним обговорювати повсякденні проблеми і турботи, ділитися душевними переживаннями і розповідати про особисте життя.
Розкриття бутонів квітів в токонома і догляд з вибаченнями господаря, символізують завершення чайної церемонії, кажучи гостям, що пора збиратися. Гості по черзі встають, обов'язково приділяють увагу вогнища і виходять на вулицю, де їх чемними поклонами проводжає майстер.
Через деякий час господар повертається в тясицу, проводить кілька хвилин в задумливому усвідомленні і спогадах минулій церемонії і починає прибирання - виносить чайне начиння, витирає татамі, прибирає квіти і сувій, після чого залишає приміщення. Залишити приміщення тясицу в тому ж стані, що до початку чайної церемонії - без будь-яких ознак проведеного заходу, значить залишити слід церемонії тільки в свідомості її учасників.
Чайні школи Японії
Чайне майстерність - окрема наука, осягнути яку дано тільки обраним. У сучасній Японії, досить багато бажають навчитися мистецтву організації чайних церемоній, але попередній відбір в школи проходять далеко не всі бажаючі.
У школі навчають не тільки майстерності рухів під час приготування напою і поведінки з гостями, а й основний філософії дзен-буддизму, без усвідомлення і смирення з якої, стати справжнім чайним майстром просто неможливо.
Найдорожчими і шанованими чайними школами Японії є тріада навчальних закладів, засновником яких з'явився сам Сенно Рікю, який трагічно загинув за бажанням свого підступного правителя. Всі школи, показуючи фамільне спорідненість між собою носять приставку "Сен» у своїй назві:
- Сансенке - основна школа;
- Урасенке - найбільша школа;
- Омотесенке - друга за величиною і наймолодша серед тріади шкіл.