Арон Гуревич - категорії середньовічної культури - стор 24

Простір готичного храму передає враження руху, воно не статично, але як би знаходиться в постійному становленні і зміні. У цьому переживанні укладена плинність і багатозначність форм джерело невичерпної творчої фантазії середньовічних майстрів - будівельників соборів, різьбярів та скульпторів. Простір і тіло утворюють в їх свідомості єдине уявлення, єдині за своєю суттю, бо це комплексне уявлення ще не знаходить логічно чіткого вираження і розчленування в поняттях. Простір представляло собою певну реальність, що мала власної структурою і впорядкованістю. Звідси - внутрішня єдність готичного храму. Простір в середні століття розумілося особливим чином, - про це свідчить і те, що такого поняття, власне, тоді не існувало spatium мало інший сенс - протяжність, "проміжок", locus ж означало місце, займане певним тілом, а не абстрактне простір взагалі. Така абстракція виникає у фізиці Нового часу, у Гассенди і Ньютона.

В основі художнього мислення середньовічних майстрів, як і філософської свідомості схоластів, лежала специфічна "модель світу", яку архітектори і художники, поети і філософи висловлювали, мабуть, з найбільшою ясністю, повнотою і систематичністю, але елементи якої були загальним надбанням.

Як уже зазначалося, просторові сприйняття середньовічних християн поширювалися і на потойбічний світ Чи не залишав їх страх перед вічною загибеллю, змішаний з надією на спокуту гріхів, стимулював їх фантазію, яка надавала очікуванню невідомого майбутнього зримих форм. Але уявлення про топографію світу іншого були ще більш суперечливі, ніж уявлення про географію земної. Рай поміщали на небесах, але до нього можна було наблизитися і при відвідуванні далеких країн на сході і півдні, ад же локалізували в надрах землі або на островах на краю світу, зазвичай на півночі або заході. Кратери вулканів, наприклад сицилійської Етни, вважали входами в геєну вогненну Інший світ і світ земний представлялися надзвичайно зближують. В "Бачення Готтшалька" (кінець XII в) розповідається про те, що відвідувач пекла і чистилища знайшов там переважно своїх знайомих або людей з сусідніх місць, - той світ так само тісний, як і район Гольштініі, звідки прибув мандрівник. Селянин з Ессекса, якому довелося побувати в пеклі, зустрів там безліч народу, і все це були англійці і люди, померлі на його пам'яті ( "Бачення Туркілля", початок XIII ст. 27). Але це - "селянські" бачення. Однак набагато чи інакше йде справа і з загробними зустрічами Данте? Чи не переважають у нього в потойбічному світі його сучасники і співвітчизники?

Лише в XII-XIII ст. склалася більш певна ідея чистилища - "третього" царства в потойбічному світі, спеціально призначеного для очищення душ грішників, і бінарна структура світу померлих була замінена троичной (197).

Отже, простір середньовічного людини не абстрактно і не є однорідним, але індивідуально і якісно різнорідний. Воно не мислиться як форма, що передує відчуття, - це така ж реальність, як і інші Божі творіння. Простір середньовічного світу являє собою замкнуту систему зі священними центрами і мирської периферією. Космос неоплатонического християнства градуйований і відрізняти за ознаками раси. Переживання простору забарвлене релігійно-моральними тонами. Це простір символічно. Довгий час сприйняття простору залишалося антропоморфних, відображаючи специфічно інтимне ставлення людей до природи, характерне для доіндустріальної цивілізації.

Розвиток міського населення з новим, більш раціоналістичним стилем мислення починає міняти це традиційне сприйняття природи. Ускладнення практичної діяльності людини, більш активне і цілеспрямоване вплив його на природу, що виразилося в удосконаленні знарядь праці і в створенні механізмів, опосередковане відношення людини до природного оточення, поставило перед його свідомістю нові проблеми. Внаслідок зростання допитливості людського розуму природа починає десакралізована, секуляризованому. Окремі філософи закликають поєднувати віру з розумінням природи: не можна погодитися з тими, хто, "подібно мужикам", задовольняється лише вірою, що не досліджуючи за допомогою розуму (Гійом Коншскій. PL, t. 172, 56).

З виникненням промисловості зростає і потреба в більш точному і стандартизований вимірі тел і площ. Діяльність купецтва вимагає підвищення швидкостей, з якими долаються відстані між торговими пунктами. Людина, що живе в умовах складної міської цивілізації, вже в меншій мірі підпорядкований природним ритмам, більш чітко відокремлює себе від природи, починає ставитися до неї як до об'єкта. Кругозір його розширюється.

З переходом до Відродження в Західній Європі починає поступово складатися нова "модель світу". Чільне місце займає в ній однорідне і по-новому організований простір (137; 125; 230; 231). У цій новій картині світобачення перебудовується, зрозуміло, не один тільки елемент - простір, але всі вхідні в неї основні компоненти, зокрема, тісно пов'язані з поданням про просторі уявлення про час.

"Що є час?"

Мало знайдеться інших показників культури, які в такій же мірі характеризували б її сутність, як розуміння часу. У ньому втілюється, з ним пов'язано світовідчуття епохи, поведінку людей, їх свідомість, ритм життя, ставлення до речей. Досить зіставити циклічне сприйняття часу, що домінувала у народів стародавнього Сходу і в античності, з фіналістской концепцією руху світу від створення його до кінця, до злиття часу з вічністю в середні століття, для того щоб стало зрозумілим корінна відмінність в життєвої орієнтації культури давнини і культури середньовічного християнства.

Для того щоб в них розібратися, знову-таки необхідно повернутися до варварської епохи і подивитися, як було тоді сприйняття часу.

Схожі статті