Чи задавалися ви коли-небудь питанням, що ваша християнське життя може бути іншою, більш глибокої, насиченою?
Можливо, ви чули від когось або самі знаєте таких людей, які свідчили про якийсь чудовий досвід спілкування з Богом - наприклад, про відчуття глибокого світу, екстатичному переживанні або навіть про бачення і голосах, - і вам здається, що ви щось втрачаєте, чогось позбавлені. Чуючи такі чудові свідчення, ви, швидше за все, думаєте про себе: "Я теж хочу чогось більшого".
У моєму житті бували часи, коли я думав, що якби я молився по-іншому або співав би гімни в іншому стилі, або використовував би "особливий" план читання Біблії, то відчував би Бога повніше, глибше і ближче. Що якби я робив щось "по-іншому", то Бог через Святого Духа виконував би мене особливими переживаннями, і мій християнський шлях ставав би більш насиченим, цікавим.
Розмовляючи з християнами в церквах і коледжах, я прийшов до висновку, що це бажання - "відчувати" Бога глибше і сильніше - є досить поширеним. Людям, які прагнуть "незвичайного" досвіду, здається, що їм чогось не вистачає. Як сказав один християнин, прослухавши проповідь на Пс. 102. "має бути щось ще в моїй християнського життя". Цікаво, що б ви порадили такій людині? З одного боку, ви будете абсолютно праві, якщо скажете такому, що знання рятівної істини настільки прекрасно, що не варто затьмарювати його своєю незадоволеністю, причина якої - вплив цього світу, спраглого яскравих переживань і відчуттів. Але з іншого боку, чи не буде це недооцінкою емоцій?
Сподіваюся, ми зможемо в нашій бесіді, чи не применшуючи важливості почуттів, підкреслити цінність близьких взаємин з Богом, які досягаються завдяки роботі Святого Духа тут і тепер.
Сучасна культура - культура погоні за сильними переживаннями
Давайте відразу визнаємо, що наша культура багато в чому характеризується бажанням "адреналінового досвіду", що ми живемо в епоху "голоду по відчуттях". Тридцять років тому британський теолог Дерек Тіболл писав про нашу культуру наступне: "Поняття" я знаю "," я думаю "поступилися місцем" я відчуваю ". І це правда. Об'єктивне підкорилася суб'єктивного.
Це рух народилося не сьогодні. Сумно відомий рок-гурт "Буш" заявила в пісні "Гліцерин": "Це повинно бути реальним, тому що я це відчуваю". Наша культура жадає того, що реально, але реальним називає те, що відчуває.
Суб'єктивний і містичний досвід
Містицизм є християнською традицією, яка стверджує глибоке, суб'єктивне пізнання Бога (його різновидом є п'ятидесятництво з його упором на видимих дарах Святого Духа, але ми тут не розглядаємо конкретно його). Один з ключових тез містиків полягає в тому, що вони пізнають Бога не стільки інтелектуально, скільки серцем. Містицизм можна визначити як "релігійну традицію з акцентом на внутрішньому, суб'єктивному, інтуїтивному пізнанні Бога". Для містиків Бог і Христос - не просто "об'єкти віри". Вони мають з Отцем і Сином "прямий контакт".
Наприклад, Річард Ролл, відлюдник початку 14 століття, вірив, що самота - кращий спосіб пізнання Бога. Він згадує в своїх записах, як одного разу, "споглядаючи" Христа, відчув "надзвичайно приємну теплоту". Його охопило почуття радості і втіхи, ще більш спонукає любити.
"Вражений тим, що ця теплота все посилюється, - писав він, - я продовжував обмацувати свої груди, щоб упевнитися, що для цього спека немає фізичної причини. Як тільки я усвідомив, що це виходить з глибини мого єства, що це є любов, дар мого Творця, я був у захваті і зажадав ще більшої любові ".
Тереза Авільська, іспанська черниця 16 століття, описувала душу як замок з сімома кімнатами, кожна з яких розташована всередині іншої. Ворота, що ведуть у внутрішні кімнати - це молитва. Чим глибше молитва, тим далі ми просуваємося в "саму внутрішню" кімнату, де душа переживає справжню єдність з Христом.
"У нашого Господа, зрозуміло, є й інші методи пробудження душі. Коли ми молимося, Він раптом несподівано, якимось незбагненним, чудовим способом запалює в наших серцях вогонь. Раптово виникає аромат Його присутності, що заповнює всі наші органи чуття ".
Ці два приклади є яскравою ілюстрацією тієї концепції містиків, згідно з якою молитва і медитація вводять нас в глибоке переживання Божої присутності, і що таке переживання приносить відчуття втіхи, впевненості.
Оцінка суб'єктивного релігійного досвіду
Як нам ставитися до подібного містичного досвіду?
Чи є такий досвід справжньої християнської духовністю? Чи повинні всі християни очікувати в своєму ходінні віри подібних явищ?
Перш за все, неправильним буде повністю відмежуватися від таких християн і відмітати весь їх релігійний досвід. Це загрожує тим, що ми свій особистий релігійний досвід (що виключає всякий містицизм) можемо зробити "стовпом істини". Основою істини повинен бути не наш досвід (нехай навіть правильний), але одкровення Боже, дане нам на сторінках Святого Письма.
Одним з перевірочних питань повинен бути наступний: "Що дійсно Бог обіцяє християнам тут і тепер (в період нашого земного життя)? Так, Бог обіцяє кожному віруючому міріади духовних благословень: ми покликані від смерти в життя; ми усиновлені, стали Божими синами і дочками; ми освячені; будемо прославлені; ми можемо чути Бога через Його Слово і знати, що наш небесний Отець чує наші молитви.
Але що якщо, скажімо, Бог вирішить дати щось понад ці вже даних нам благословень? Чи це можливо? Австралійський теолог Грем Коул описує такий досвід як "внезаветние благословення". Йдеться про ті блага, які обіцяні в Писанні, які ми не можемо вимагати вірою, але які Бог іноді дає для радості Свого народу. Одним з "внезаветних" благословень може бути багатство - і дійсно, багато християн багаті. Ще раз: ці благословення лунають із боку Бога, але не є обітницями, які можна затребувати.
Хоча Бог ніде не обіцяє в Писанні, що буде відповідати "чутним" голосом, чи можемо ми стверджувати, що Він ніколи не вважатиме за потрібне це зробити? А що якщо Бог зробить чиюсь чергову молитву чудесним екстатичним досвідом? Чи правильно буде відкидати будь-яку екзальтовану молитву як небіблійний досвід? Слід пам'ятати, що Бог вільний являти будь-яку благодать, не обмежуючи себе Письмом.
Життя Павла - модель духовного досвіду?
Звернення Павла було чудовим подією - світло і голос з неба. Павло також здійснював чудеса і знамення (2 Кор. 12:12). говорив на інших мовах більше кого-небудь (1 Кор. 14:18) і навіть був захоплений до третього неба (2 Кор. 12: 1-7). Примітно, однак, що апостол, незважаючи на настільки рясний "містичний" досвід, не рахував його нормальним для християн. Він дякує за цей досвід Бога (1 Кор. 14:18). немов не розраховував на нього, але отримав "особливий подарунок". І, звичайно ж, Павло не наказує цей досвід іншим. Він ніде не дає формули, за допомогою якої можна досягти того надприродного досвіду, через який він сам пройшов. Більш того, він свій досвід (і наш теж) відтісняє на задній план, заявляючи: "Бо ми не себе самих проповідуємо, але Христа Ісуса, Господа" (2 Кор. 4: 5).
Що є нормою християнського життя?
Щоб окреслити те, що ми можемо очікувати в звичайних, нормальних відносинах з Богом, важливо чітко усвідомити три речі.
По-перше, Бог трансцендентний, тобто поза нашою тривимірного буття. Ми - всього лише Його творіння. Притому, що збунтувалося творіння. Бог колись ходив з Адамом і Євою по Едемському саду, але через гріхопадіння наші прабатьки були вигнані з райського саду і позбавлені Божої присутності. Є певна дистанція між святим Богом і гріховними людьми, яку не можна подолати.
По-друге, Бог, хоча і трансцендентний, наблизився до гріховного людству. Ковчег Завіту і храм були місцями видимого присутності Бога, милостиво давав Себе Своєму народові - але тільки на Його умовах і за допомогою жертвоприношень. В Ісусі Христі Бог особливим чином наблизився до нас через втілення. Бог-Син прийшов в людському тілі, став жертвою, помер за нас, воскрес і вознісся знову до Отця на небеса. Тепер Ісус безперервно несе служіння первосвященика, заступаючись за нас праворуч Отця. Після вознесіння Христа зійшов Дух Святий, посланий Отцем і Сином, щоб жити в серцях тих, хто належить до Божого народу. Наші відносини з Ісусом і Отцем можливі лише за посередництва Святого Духа.
Важливо ще раз підкреслити, що досвід присутності Христа здійснюється лише через Святого Духа, інакше фраза "відносини з Христом" введе нас в оману. Гімни, що містять такі, наприклад, слова: "Ісус зі мною йде по життю і шепоче мені слова любові" - можуть вселити нам хибну думку, що Ісус не на небесах зараз перебуває, а знову знаходиться на землі "відчутним" чином. Так, Ісус реально являє Свою присутність через Слово і Духа Святого, проте це присутність не настільки видиме і відчутне, як присутність нашого сусіда за парканом.
По-третє, можливість побачити Спасителя лицем до лиця - це предмет майбутньої нашої надії (1 Ін. 3: 1-3). Павло говорить фессалоникийцам, що Добра Новина спонукає християн очікувати повернення Божого Сина з небес (1 Сол. 1: 9-10). Ми ще не на небесах - по крайней мере, "в повному обсязі" на небесах. У певному духовному сенсі ми вже "посаджені на небесах" (Еф. 2: 6; Кол. 3: 1). але фізично ми там ще не перебуваємо. За допомогою Духа Святого ми вже увійшли в сферу Божого Царства, але повнота цього входження настане лише після повернення Ісуса.
Ці три важливих богословських моменту створюють хороший фундамент для розуміння ролі Святого Духа в нашому житті. Хоча Христос фізично не присутній в нашому світі і таке Його присутність (фізичне) є поки що предметом нашої надії, Він виливає Духа Свого і тільки через Нього являє Свою присутність. У світлі цього містичний пошук "Божої присутності" не враховує того факту, що мають Святого Духа християни ВЖЕ насолоджуються Божою присутністю - завжди і повсюдно.
Дух Святий не просто в нас присутній. Його освячує робота включає вдосконалення нашої любові до Бога. Грем Коул говорить: "Християнська духовність - це результат реакції на дію Святого Духа. Саме з глибокої любові до Євангелія Ісуса Христа походить наше святе поведінку ". Дух Святий суб'єктивним способом застосовує в житті віруючого об'єктивну євангельську істину, трансформуючи його в образ Христа. Невід'ємна частина трансформує роботи Святого Духа - це удосконалення почуттів християнина, щоб емоції його ставали все більш богоцентрічнимі. Хороший приклад цьому - почуття провини за скоєний гріх, що веде нас до покаяння. Або радість через усвідомлення того факту, що ми є Божими дітьми.
Робота Святого Духа
Коли натовп слухала проповідь Доброї Новини з вуст Петра, то багато "умилились серцем" (Діян. 2:37). Петро закликав людей покаятися і хреститися заради прощення гріхів і отримання Святого Духа (Діян. 2:38). Саме цей Дух приводить людину до усвідомлення його гріхів, до справжнього навернення (Ін. 16: 8).
Подібним чином і постійне приношення жертв в Старому Завіті нагадувало людям про гріхах (Євр. 10: 2). Відчуття провини перешкоджає людині наближатися до Бога зі щирим серцем. Через віру в Ісуса ми отримуємо прощення. Наші серця очищаються від совісти. Це не означає, що віруючі вже ніколи не будуть відчувати провину через гріх. Тут підкреслюється важливість роботи Святого Духа в наших серцях, коли ми по-новому усвідомлюємо суть Доброї Новини і глибоко приймаємо істину про прощення у Христі. Більш того, Дух Святий поглиблює нашу впевненість у Божій любові (Рим. 5: 5). Робота Святого Духа з нами так своєї кульмінації, коли ми звертаємося до Бога: "Авва, Отче!" (Гал. 4: 6; Еф. 1: 5).
Від страху рабства до свободи синівства
У Рим. 8: 15-17 написано: "Тому що ви не прийняли духа рабства, щоб знову жити в страху, але прийняли Духа усиновлення, що через Нього кличемо:" Авва, Отче! " Цей Дух свідчить разом із духом нашим, що ми - діти Божі. А якщо діти, то й спадкоємці, спадкоємці ж Божі, а співспадкоємці Христові, коли тільки разом із Ним ми терпимо, щоб разом із Ним і прославитися ".
"Раб тріпоче перед різкою, а син волає:" Авва, Отче ". Свідоцтво Духа Святого, про який говорить тут Павло, це не шепіт, не відкриття Боже, але милостиве, святе дію Божого Духа в серцях святих, що відкриває їх синівство, яке проявляється в солодкій, дитячої любові до Бога, що виганяє всякий страх ".
Будучи Божими дітьми, ми поділяємо синівство Ісуса, істинного Сина Божого, тому маємо право звертатися до Бога: "Авва, Отче!" Бог дарує нам Духа Свого Сина, щоб стверджувати наші близькі стосунки з Ним, подібно до того, як Син має глибокі відносини з своїм Отцем. Ось чому Христос терпіти не міг релігійного лицемірства, ось чому "ревнощі з'їдає" Його, коли мова йшла про славі Отця. З цієї причини Він співчував безпомічним, плакав над померлими і жадав зібрати "вівця". Як усиновлені Божі діти, ми не повинні жити в страху - але з упевненістю в Божій любові, як і Христос був упевнений в Своєму синівство та любові Отця до Нього. Святий Дух виробляє Свою роботу в наших серцях, зміцнюючи нашу впевненість, що ми - діти Божі. І робить це так, щоб ми і емоційно переживали свою приналежність до Божої сім'ї.
висновок
Отже, чи дійсно ми чогось позбавлені в нашому досвіді християнського життя? Абсолютно ні! Ми стали членами Божої сім'ї за допомогою спасенної праці Божого Сина і насолоджуємося присутністю Христа через живе в нас Святого Духа. Мені здається, що багато, що шукають особливих відносин з Богом, насправді не усвідомили реальність всього того, що мають у Христі.
Дух Святий спонукає нас не зводити погляду з Ісуса, Начальника і Виконавця нашої віри. Таке моє переконання і такий мій висновок: якщо ми фокусуємося на Христі і євангельських істинах, Дух Святий починає виробляти роботу в нас, щоб ми приносили плід Духа - любов, радість, мир. Дух Святий робить нас здатними осягати велич Божої любові до нас, плекає в нас насіння радості порятунку, дарує мир, що перевершує будь-яке розуміння.
Отже, наше бажання "чогось більшого" не буде задоволена пошуками "нового досвіду". Істинне задоволення ми пізнаємо лише тоді, коли Дух Божий за допомогою Божого Слова змінює наші серця. Давайте частіше нагадувати собі суть Євангелія: Ісус помер, щоб зробити нас коханими Божими дітьми. Нехай Святий Дух допоможемо нам більше цінувати той факт, що замість страху ми знайшли глибокі відносини з Отцем, впевненість в Його любові і турботі.