До чого ж гірко бачити, що таку силу-силенну
турок [мусульман], єретиків, поган слідують по стопах
своїх батьків тільки тому, що в них вкоренилося
переконання, ніби обраний ними шлях - найкращий.
Блез Паскаль. Думки.
Нещодавно в Вірменії був побудований невеликий езидские куб - «zîyaret» за образом Ла Лиша, що знаходиться в іракському Курдистані. На вигляд досить красива будівля, особливо приваблює конусоподібний купол, який неповторний у своїй оригінальності. На перший погляд чітко можна визначити, що з християнством воно нічого спільного не має, навіть перед входом зображено сонце, а також на висоті світиться золотистий сонячний диск, що підтверджує приналежність даного капища до сонячного божества Шамсі - «xwedê Şemş». Але якщо зайти всередину, то, на превеликий подив, в центрі можна побачити чотирикутний престол, подібно православному Престолу, на якому служать Літургію (що не властиво езидские кубів). Але головне, що вражає відвідувачів, - знаходяться на підвіконні ікона Ісуса Христа з 12 апостолами, іменована «Таємною вечерею», і книга Нового Завіту [1]. Езіди, у яких є дві «священні» книги - «Kitêba cilwe» і «Μisrefê reş» і особливе шанування образу бога у вигляді павича - «sîncak» (або півня), вважають за краще почитати священну ікону Христа, яка зображує, як Господь уклав Новий Заповіт з людством, і, крім того, саму книгу - документ Нового Завіту! По суті своїй, це наочно показує стан нинішнього езидские товариства «êzidîxanê». зовні імітують езідізм (подібно зовнішнім виглядом капища), а внутрішньо тягнуться до Христа, Нового Божого Заповіту.
Таке ж можна побачити і в Краснодарському кубі [2] «zîyaret». де не тільки ікони, але навіть свічники стоять, так що заходить всередину не відрізнить його від православного храму.
Чому ж шейхи і бенкети не поставили тільки сонячний диск у внутрішньому приміщенні? Або «священну» ідольську статуетку павича? Або чому не видають дві «священні» книги, щоб народ читав і розумів, у що він вірить і в кого? Справа в тому, що бόльшая частина езидов трансформувалася під впливом християнства, а якщо точніше, почала соромитися того, у що вірить в дійсності, і почала штучно створювати оболонку бажаного, ховаючись за видимим.
Серед нинішніх «освічених» езидов намітилася тенденція монотеїзму, тобто вони нібито поклоняються тільки єдиному Богу, а поклоніння сонцю, суфійські дервішам, ангелу Малаков ТАУС, зображеному у вигляді залізного павича, і шанування вогню - все це так, народна традиція і аж ніяк не суперечить монотеїзму. Більше того, вони засуджують і оточуючих одновірців, які не вважають так, а тих, хто дійсно називає речі своїми іменами, називають «неосвіченими» людьми. Плюс до всього, можна побачити на деяких езидские сайтах маловідомі молитви, звернені до єдиного Бога, які в дійсності на практиці використовуються дуже рідко. В останні десятиліття досить часто виходять інтерв'ю різних езидские релігійних діячів, які завжди підносять езідізм як «монотеїзм», але соромляться розповідати про справжнє вченні езідізма, бояться, що їх не так зрозуміють. Через це більшість езидов дуже обурюються будь-якої критикою своєї віри, вони хочуть, щоб до езідізм ставилися, як до небіжчика: говорити щось хороше або нічого не говорити.
Відступ від традицій
Раніше ні за яких умов езидские емір не визнав би альтернативну будівництво куба, подібну Лалиш, в інших країнах. Відомо, що досить давно з ініціативи заможних езидов в Краснодарі було споруджено будинок «zîyaret». але з Лалиш так і не отримали благословення. Незабаром все різко змінилося: не тільки стали дозволяти будувати, але навіть саме «духовенство» з Лалиш приїжджало на «освячення» будівлі (як це було в Вірменії). Більш того, навіть виділили певну суму, щоб почати будівництво (як в Грузії).
Або щодо «смертних» гріхів «Sê xarf». будь-езіди, який відкинув езідізм, не має можливості повернутися назад, але, на прохання деяких шейхів і бенкетів, «духовенство» з Лалиш вирішило змінити одну з важливих езидские заповідей, і тепер дозволено повертатися назад всім тим єзидів, які взяли іншу віру. І це не дивно, бо якщо предками езідізм був створений, нащадки їх мають право його реформувати і модернізувати.
Насправді вони досить пізно почали, так як нині молоді єзиди, виховані людьми тих 3-4 поколінь, які жили в християнському оточенні, здебільшого, ніколи серйозно не сприйматимуть культ поклоніння сонцю і божественному ангелові ТАУС у вигляді залізного півня або павича. У езидские молоді, вихованої в пострадянських країнах і в Європі, завжди буде «релігійний комплекс». Єдине, що допомагало послідовникам езідізма зберегти свою віру - це тільки компактне проживання і ізоляція від навколишнього середовища, де було заборонено здобувати освіту, але пропонувалося беззаперечно вірити шейхам і бенкетів.
Але нині через економічну положення єзиди як пострадянських країн, так і іракського Курдистану, стрімко емігрують до країн Європи і США. А там, в більшій частині своєї, в другому і третьому поколінні люди забувають свою мову і, тим більше, віру, так як немає общинних умов. Всі ці езидские центри «Mala êzdiyan». які виникли і виникають в еміграції, здебільшого схожі на культурні центри.
Ось ще один уривок з відомого Кавлі, де кожен езіди звертається до обожненого творцеві езідізма, суфійського аскету шейху Аді. Як є насправді:
«Em kêmin, Şêx Adî temam e» - «Ми ніщо, а шейх Аді - повнота (все)».
Сучасного вигляду, який публікують на сайтах і в виданнях езидские Кавлі:
«Em kêmin, Xwedê temam e» - «Ми ніщо, а Бог - повнота (все)».
Слово «temam» - весь: повнота, яка властива тільки Богу.
Дуже відрадно бачити, що люди від язичницького поклоніння творінню переходять до поклоніння Творцю, але виникають питання: навіщо тоді продовжувати залишатися в ідолопоклонство? Навіщо лицемірити перед людьми і Богом?
Відомо, що в Тбілісі будується куб, представники якого активізують громаду; чи будуть представники езідізма з Тбілісі відступати від своєї віри або все ж будуть зберігати незмінно вчення своїх суфійських святих? Але можна з упевненістю припустити, що під православним впливом там все буде радикально змінюватися: почнуть вводити християнську термінологію, вінчати, дозволять привозити небіжчиків, щоб відспівувати, як це прийнято тільки в Церкві, свічки запалювати і багато іншого.
Подвійні стандарти езидские «духовенства»
Лицемірство проявляється ось ще в чому: будь-який хрещений з езідізма або вийшла заміж [-Женя] за стороннього автоматично перестає бути «para êzidîxanê» (членом езидские суспільства), але, як показує практика, це відноситься тільки до простолюду. Досить велике число езидов пострадянських країн стали на високі пости і навіть встигли одружитися на представниць іншої національності і стати християнами. До них відносяться відомі депутати, спортсмени, співаки, письменники і навіть «злодії в законі» (мафіозі), які мають велику популярність серед езидов. Але реальність показує, що езидские суспільство, релігійні лідери, а також «духовенство» Лалиш, завдяки популярності цих людей, не перестають вважати їх езідами.
Відомо, що представники курдів-єзидів були активними пропагандистами атеїзму в СРСР. Наприклад, Арабе Шамо (езидские шейх), Аджіе Джнді і інші курдські радянські письменники, які були ідеологами атеїзму в езидские суспільстві. Вони вихваляли в своїх працях Леніна, Сталіна та інших батьків-засновників комунізму і адептів безбожництва. Чи можна вважати езідами тих, хто заперечує існування Бога? Але на сайтах, в видаваних книгах все вони, ці курдські письменники, позиціонуються як представники езідізма, і нікого не бентежить, що в минулому вони були ідеологами атеїзму.
Про молодих шейхів такого не скажеш. Молоді шейхи і бенкети не хочуть ходити по кладовищах, так як більшість їх взагалі не знає свою рідну мову, а ті, хто хоч трохи знає, мало розуміють, так як Кавлі і бейти дуже сильно арабізованих. Багатьом не хочеться виконувати свої обов'язки перед своїми Мріди, які вдаються до інших шейхам і бенкетів, але останніх стає все менше і менше. Треба також сказати, що деякі шейхи і бенкети через економічні проблем поїхали в РФ і Європу і втратили будь-який зв'язок зі своїми Мріди.
Вавилонський романтизм або все ж ісламське коріння?
Як говорив відомий сходознавець Роже Леско: «Уявлення про езідізм можуть докорінно змінитися відразу ж, як тільки будуть зібрані досить повні відомості про курдському фольклорі».
№ 716. Dua me'r birînê Bîsmila, r'eh'mane, r'eh'im, E r'eh'mane, e r'eh'îm (.) [1]
[1] Бісмі-Лляхір-рахмани-р-Рахім - ісламський термін для позначення фрази, з якої починається кожна сура Корану, крім дев'ятої: «В ім'я Аллаха, Милостивого, Милосердного». Її вимовляють в кожній молитві, перед початком будь-якого важливого справи, з неї зазвичай починаються багато документів, що складаються мусульманами (листи, договори, звернення, заповіту тощо). Це притаманне тільки ісламу.
№ 713. Qewlê Sêxûbek'ir 23. Fikarekêda dimame, Blra min cîyê mîr Xidir, e'lêkîme silame [1] (.)
[1] Ас-Саляму 'алейкум - алейкум ас-салям (араб. - мир вам \ і вам мир) - поняття «Салам», однокореневе слову «іслам», спочатку мало суто релігійне значення і використовувалося в сенсі «світ з Богом» . Воно також стало обов'язковим супроводом при вимові імені одного з ісламських пророків, наприклад: «Мухаммед (мир йому) говорив ...». Це звернення досить часто використовується в езидские Кавлі і Бейт. У зв'язку з цим виникає питання: чому в езидские гімнах використовується традиційно ісламське поняття «алейкум ас-салям» і його вживають, зокрема, по відношенню до своїх святих і пророків?
№ 724. Qewlê H'usêyîni H'elac [1] 1. H'usêyîne, H'usêyînî H'elacê, Sêrî heye t'ace, Pêşberî wî sekiniye Xece (.)
№ 712. Qewlê Şexûbek'ir Dewrêşo [1] serê xwe ji xema hilîn, Borê linga betilîn, Cindî çûn dîwana mîr wesilîn.
[1] Дервіш (перс.) - жебракуючий мусульманський чернець, член суфійського ордена. Відомо, що засновник езідізма був дервішем, а також всі езидские святі були дервішами, сповідували іслам.
Так само відомий німецький професор Philip G. Kreyenbroek виконав велику роботу зі збору езидские Кавлі і бейтов, в якій також можна побачити подібні приклади:
Bie'silêxweyî Qurêşî bûm,
Hemdilla û şikirezî Ėzidî bûm. -
За своїм родом, був я курайшитів.
Хвала Аллаху, я став езідами.
Відомо, що курайшити - це плем'я, з якого відбувається «пророк» Мухаммад. Як бачимо з Кавлі, що не езіди став мусульманином, але мусульманин з племені Мухаммада ставати езідами. Цей Кавлі підтверджує історичні свідчення, що на початковому етапі мусульмани ставали езідами і стали основою езидские релігії.
Деякі «теологи» кажуть, що в цьому немає нічого страшного, так як будь-яка релігія зазнає впливу різних релігій, але виникає питання, як так вийшло, що абсолютно всі релігійні терміни в езідізм мають арабсько-ісламську основу?
Мабуть, коли єзиди дізнаються про те, що їхня віра має ісламське коріння і що засновник езідізма був мусульманином (суфійського толку), а також що всі батьки-засновники езідізма були мусульманами, а всі джерела XII-XIII і наступних століть свідчать, що езидские релігійне суспільство було суфійським (ісламським) тарикатом під назвою «Адавій» (тобто послідовники шейха Аді), а сама громада сприймалася як ісламська секта і лише через століття, щодо скоро після смерті її засновника, вона почала викристалізовуватися і відхилятися від ис АМСК норм, - вони випробують розчарування. А ще, якщо дізнаються, що Лалиш спочатку був християнським монастирем на честь св. Іоанна Хрестителя і Шангал (Синджар) [4] до приходу шейха Аді був повністю християнським, - все це зробить всередині езидов конфлікт і подив.
Відсутність можливості на історичному рівні довести зворотне народжує засмучення і ненависть.
Останні сто років езидские шейхи і бенкети годують свою паству (Мріди) міфами про те, що езідізм має якийсь зв'язок з релігіями Вавилона, про якийсь давнини, хоча Кавлі і бейти ні слова про це не говорять. І немає ніяких історичних фактів, що підтверджують це. Жоден релігієзнавець і жодна наукова робота по релігій Вавилона не згадує про езідами (шанування сонця і інші язичницькі обряди увійшли в езідізм шляхом змішування його з язичництвом вже після його створення шейхом Аді). Але якщо самих езидов запитати, що є підставою їх затвердження, як показує досвід, їм буде нічого відповісти, так як їх лише зачарували цією ідеєю. Тому все анекдотичні докази існування езідізма до шейха Аді не терплять жодної критики. Міф про якусь зв'язку езідізма з релігіями Месопотамії виник в XX столітті не без допомоги курдських націоналістів.
Всі докази езидские релігії до шейха Аді - це набір міфічних байок, які не мають історичності. Мабуть, одна з основних проблем езидские масиву полягає в ілюзорному уявленні про себе. Саме тому в ньому стільки ілюзорних, нездійсненних завдань, стільки міфів і міфологічних фігур, стільки внутрішніх протиріч.
З одного боку, створення єдиного підручника «віровчення езідізма», використовуючи який, єзиди могли б опиратися не на окрему думку шейхів і бенкетів, але на єдиний системний джерело, безумовно, дуже б допомогло езидские суспільству. Мабуть, це мрія Мріди (мирян), але не шейхів і бенкетів. Але якщо і прозвучить з Лалиш дозвіл
створити такий підручник, виникне розкол на безліч партій, і пов'язано це буде з тим, що серед езидов насправді немає єдиної думки про виникнення езідізма і про основи віри.
Внутрішній антагонізм в езідізм досить великий, і, станься будь-яка систематизація віри, ця маленька релігійна громада розділиться на десятки партій, тому для самозбереження вони вважають за краще залишити в «релігійному творчості» все як є, а також зберігати старий метод - усній передачі, що дозволяє легко контролювати людей. Незважаючи на це, езідізм відчуває глибоку кризу, і, на мою особисту думку, процес зникнення езідізма вже давно почався і йде до свого кінця. Езідізм переживає процес обмирщения, і немає ніяких методів боротьби з цією кризою.
[4] Відомо, що вже до 6-в. існувала найпотужніша Сінджарская (на сир. «Шіггарская») єпископ, з великою християнською общиною і сама гора була населена сирійськими монахами (див. IGNATIUS ORTIZ DE URBINA (SJ) PATROLOGIA SYRIACA. ROMAE, 1965), і сам Лалиш був один з цих християнських -несторіанскіх монастирів.
Чернець Мадай (Маамді). учень Богословської Школи Афінського Університету.