Характерні ознаки принади
Але є й інша, більш звичайна, менш ефективна форма духовної помилки, яка пропонує своїм жертвам не великий бачення, а всього лише екзальтовані, релігійні почуття. Це виникає, як писав єпископ Ігнатій, «коли серце жадає і прагне до насолоди святими і божественними почуттями, будучи абсолютно до них не підготовленим. Кожен, хто не має зламаний дух, хто бачить в собі будь-яку чесноту або достоїнство, хто не дотримується неухильно вчення Православної Церкви, а на основі того чи іншого тлумачення придумав свою власну свавільне судження або пішов неправославному вченню, знаходиться в стані подібного омани » .
Гординя є однією з численних характерних ознак. Батько Серафим Роуз пише: «Це те, що (російська) православна традиція називає красою. Це дуже важливе слово, тому що воно точно характеризує стан, в якому перебуває людина, що переживає індуїстські «духовні досліди». В англійській мові немає точного перекладу слова «принадність». Воно охоплює всі види помилкових «духовних дослідів»: від простої ілюзії і обману до справжньої одержимості. У кожному разі підробка приймається за істину, і загальним результатом всього цього є роздування гордині ».
Преподобний Григорій Синайський пише: «Знай же, що явні дії благодаті, які диявол, навіть перетворившись, не може подати: лагідність, помірність, смирення, презирство світу, попаленіе насолод і пристрастей. Все це дії благодаті. Бісівські ж дії такі: гордість, зарозумілість, залякування і всяке зло. За даний дій і можна розпізнати від Бога чи світло, засяє в твоїй душі, або від сатани ».
Преподобний Ніл Синайський зауважує: «Бажаючи побачити обличчя Отця Небесного, неможливо домагайся того, щоб під час молитви побачити тебе образ або вигляд. І не бажай бачити чуттєво Ангелів, або Сили, або Христа, щоб з розуму не зійти, прийнявши вовка за пастиря і поклонившись ворогам - демонам. Початок приваблення розуму - марнославство, яким рухається будучи розум, робить замах описати Божество в будь-якому образі і зрак ».
«Марнославство - мріяння про випадковість, удаване працьовитість, спротив істині, перша причина єресей, бажання першості ... потрійний мову єретиків» (преп. Ніл Синайський, Про пороках протилежних добротелеям, гл. 4).
«Розум, налаштований своїми колишніми розумування, хоча і відчуває оману, але з працею залишає оне, захоплюючись більш усладітельностію приємного, ніж скільки намагається він уникати шкоди від того, що не корисно». (Преп. Ніл Синайський, К Високоповажний Магне, диякониси Анкирская слово нестяжательності, гл. 35).
А преподобний Іоанн Ліствичник говорить: «Біси багаторазово перетворюються в ангелів світла і в образ мучеників і представляють нам в сновидінні, ніби ми до них приходимо; а коли прокидаємося, то виконують нас радістю і приношенням. Це і буде тобі знаком принади: бо ангели показують нам муки, страшний суд і розлучення, а прокинулись виконують страху і нарікання. Якщо станемо підкорятися бісам в сновидіннях, то і під час неспання вони будуть лаятися над нами. Хто вірить снам, той зовсім не вправний; а хто не має до них ніякого віри, той любомудри. Отже, вір тільки тим сновидінь, які сповіщають тобі муку і суд; а якщо приводять тебе в розпач, то і вони від бісів »(Лествиця, слово 3).
У тій же самій книзі він описує, як ми можемо розрізняти деякі духовні стану: «Якщо побачиш світло всередині себе, або зовні себе, то не вір йому, якщо разом зі світлом немає в тебе розчулення до Бога і любові до ближнього; але і не бійся і принизь себе і світ цей зникне. Якщо бачиш бачення якесь, чи образ, або сон, щось не довіряйся йому, тому що якщо воно від Бога, то Господь і напоумить. Душа, що не пізнала смак Духа Святого, не може зрозуміти бачення, звідки воно. Ворог дає душі якусь солодкість, змішану з марнославством, і тому пізнається принадність. Батьки кажуть, що при ворожому баченні душа відчує збентеження. Але це тільки смиренна душа, яка не вважає себе достойною бачення, при ворожому дії відчує або збентеження або страх, а марнославний може не випробувати ні страху, ні навіть збентеження, тому що він хоче видінь і вважає себе гідним, і тому ворог легко обманює його ».
Далі він вказує нам на спосіб, яким необхідно протистояти подібним станам. «З ворогами борись смиренням. Коли бачиш, що з твоїм розумом бореться інший розум, то смирись, і лайка припиниться ».
«Постарайся бути скільки можна смиренномудрим і мужнім, - і ворожий напад демонів не торкнеться душі твоєї» (Преподобний Ніл Синайський, Слово про молитву, гл.96).
Відчуття дивним чином перебільшені і безпричинні, що викликають збентеження і гординю. «Абсолютно пуста та безладна: викликає безглузду радість, приношення і збентеження, супроводжуючись настроєм неудобоопісуемой безплідною легкості ...». (Преподобний Григорій Синаїт, Про мовчанні і молитві).
«Безладно все бісівські [дії]» (преподобний Петро Дамаскін, Обчислення пристрастей).
«І збентеження, якщо тільки можливо, пристойно буде назвати колісницею диявола, тому що сатана має завжди звичай, подібно їздцю, сидіти на розум, брати з собою купу пристрастей, з ними входити в нещасну душу і занурювати її в збентеження» (Преподобний Ісаак Сирин , Слова подвижнические, Слово 30).
Ці почуття є і «сміх над Духом Святим». Святі Варсонофій і Іоанн, подвижники VI століття, дають ясний православний відповідь одному православному ченцеві, який мучився цією проблемою (Відповідь 451). «У страху Божому немає сміху. Письмо говорить про божевільних: дурний в сміху свій голос дає (Сир. 21.23). І слово божевільних буває збентежений і позбавлене благодаті ». Також в рівній мірі ясно вчить і преподобний Єфрем Сирин: «Початок душевного розбещення в ченці - сміх і вільність. Коли побачиш в собі це, монах, знай, що прийшов ти у глибину зол. Не переставай молити Бога, щоб спас тебе з цієї смерті ... Слухай же тепер про сміх: сміх позбавляє людину блаженства, обіцяного сумували (Мф. 5, 4). розоряє добре улаштування внутрішнє, ображає Духа Святого, шкодить душі, розтліває тіло. Сміх виганяє чесноти, не має пам'ятання про смерть, ні думки про муки ... »(Добротолюбіє, Москва 1913 тому. 2, с. 448).
Святитель Ігнатій Брянчанінов підкреслює: «В давнину вельми багато з ченців впадали в згубну прірву єресі єдино тому, що допускали собі розглядання догматів, яка перевищувала дозволені і здатність розуміння. «Смиренномудрий монах, знову наставляє Ліствичник, не дозволить собі цікавого дослідження таємниць; гордий, навпаки того, прагне відчувати і долі Божі »(Слово 25, 11). Говорячи простіше: «сумирно монах ніколи не наважиться досліджувати невимовні таємниці Божі, вважаючи себе негідним заглиблюватися в них! Але гордий же, навпаки, наважиться з'ясовувати навіть суди Божі, уготоване душі своєї суд ».
Він же розставляє все в належному порядку: «Вправляйся в молитві, в душеназідательном читанні, і цю вправу буде вправою в богороздумах правильному, безпечному, богоугодну. Як чуттєві очі, зцілилися від сліпоти, бачать по природному своїй властивості, так і розум, очистившись від гріховної хворобливості, природно починає бачити таємниці християнства ».
«О, ви, які зважилися вступити на терені цього уявного сповідання; ви, які хочете взяти на шию свою ярмо Христове; ви, які отселе бажаєте скласти тягар свій на шию іншого; які прагнете добровільно продати себе в рабство, щоб в заміну оного отримати справжню свободу; ви, які препливаете велику цю безодню, будучи підтримувані руками інших: знайте, що ви спокусилися йти шляхом коротким, хоча і жорстоким, на якому одна тільки є стежка, що вводить в оману: вона називається самочинством. Хто зовсім зрікся самочинства і в тому, що він уважає добрим, духовним і богоугодним, той уже досяг мети, перш ніж вступив в подвиг, тому що послух є невірою собі брати участь в усьому добром, навіть до кінця свого життя. (Слово 4 преподобний Іоанн Ліствичник).
«Якщо б ворог наш, злий, лукавий і завзятий, ніколи не втомлює спокушати нас, захотів на годину смерті тебе і спокусити будь-якими примарами, баченнями і перетвореннями в Ангела світла, ти стій твердо в свідомості своєї незначності і свого у всьому нікчеми ... хоча б за деякими явними ознаками, подумалося тобі, що бачиш справжні бачення, Богом тобі дані; і в такому випадку не поспішай вірити їм, а скоріше занурся в свідомість своєї негідності і нікчемності. Не бійся, що образиш тим Бога, бо Він мав ніколи не бувають неприємні наші смиренні почуття. Якщо такі бачення потрібні для тебе, то Бог знає, як зробити, щоб ти не сховав від них очей своїх, обезвінів твою відсталість в віруванні, що вони від Бога. Подає благодать смиренним не відніме її за дії, які вони творять через смирення »(преподобний Никодим Святогорець, Невидима брань, гл. 13).
Матеріал запозичений з наступних творів:
1-е послання апостола Іоанна Богослова
Святитель Ігнатій Брянчанінов, Принесення сучасному чернецтву, 27 глава
Εν Ειρήνη του Κυρίου δεηθώμεν, π. Αλεξίου Καρακαλλινού
Преподобний Ніл Синайський, Περί προσευχής, Φιλοκαλία, тому Β11.
Преподобний Макарій Єгипетський, Περί υπομονής και διακρίσεως
Преподобний Іоанн Ліствичник, Лествиця
Євангеліє від Луки
Євангеліє від Матвія
Ієромонах Серафим Роуз, Православ'я і релігія майбутнього
2-е послання до Солунян
Одкровення Іоанна Богослова
Преподобний Ніл Синайський, До ченцеві Євлогія
Преподобний Ніл Синайський, Περί των κακιών
Преподобний Ніл Синайський, Λόγος περί ακτημοσύνης
Старець Паїсій, Λόγοι γέροντα Παισίου, Γ πνευματικός αγώνας
Чернець Софроній Сахаров, «Преподобний Силуан Афонський»
Преподобний Никодим Святогорець, Невидима брань