За час існування філософії склалася така ситуація, що один з рівнів пізнання розглядався ізольовано від іншого, один досліджувався - на шкоду іншому, надмірно відривався і абсолютизувати від іншого. Так, в історії пізнання склалося два протилежні напрямки. Одне з них, що визнає відчуття єдиним джерелом пізнання, отримало назву сенсуалізм (від латинського «sensus» - почуття, відчуття). Напрямок же, представники якого перебільшували роль не тільки відчуттів, але чуттєвого пізнання як такого (разом узятих відчуттів, сприйнять і уявлень - чуттєвого досвіду) отримало назву емпіризм (від латинського empirio - досвід). По суті справи сенсуалізм - також емпіризм. Протилежний зміст, звеличує роль розуму в пізнанні, отримало назву раціоналізм (від латинського «ratio» - розум, інтелект).
Заради істини треба сказати, що іноді в історії філософії висловлювалися думки про їх єдності, зв'язку, але ці висловлювання носили в цілому епізодичний характер і, звичайно, не могли реалізуватися в філософських навчаннях. Зокрема, І. Канту належить ідея, що розум нічого не може створити, а почуття нічого не можуть мислити. Тільки із з'єднання їх може виникнути знання.
Як емпіризм, так і раціоналізм були матеріалістичними і ідеалістичними і, по суті справи, весь ХVII-XVIII століття в історії філософії пройшов під знаком «з'ясування стосунків» між ними. У філософських вченнях Ф. Бекона, Р. Декарта, Локка і Спінози, Берклі і Лейбніца доводилася правомірність одного рівня пізнання перед іншим.
Якщо відчуття розглядаються як відображення об'єктивної реальної, то послідовний емпіризм і сенсуалізм за певних умов призводить до матеріалізму в теорії пізнання і в розумінні світу. Бекон, Локк, Дідро, Фейєрбах та інші матеріалісти розглядали відчуття як результат впливу матеріального світі на органи чуття людини, як відображення цього світу.
Але якщо у відчуттях вбачаються тільки суб'єктивне відчуття і уявлення суб'єкта, комплекс, сукупність відчуттів, за якими по суті справи ховається непізнавана «річ у собі», то цей сенсуалізм призводить до суб'єктивного ідеалізму
Д. Берклі, Д. Юма, І. Канта. Ці філософи відчуття беруть як щось самостійне, незалежне від впливу предметів матеріального світу, а саму думку про матеріальному світі відкидають.
Як бачимо, і матеріалістичний, і ідеалістичний емпіризм, сенсуалізм за вихідне в процесі пізнання, за його основу беруть відчуття, чуттєве, але розуміють і досліджують відчуття з різних, прямо протилежних точок зору. Глибоке розходження між матеріалістами та ідеалістами укладено в різній оцінці ролі і значення відчуттів в пізнанні.
Для матеріалістів роль відчуттів полягає в передачі знань, які надходять в мозок людини із зовнішнього середовища. Відчуття - це єдине джерело безпосереднього пізнання світу: без них неможлива пізнавальна діяльність людини. Дідро порівнював наші органи чуття з клавішами фортепіано, за якими навколишня природа вдаряє і тим самим викликає у нас відчуття.
Підкреслюючи значення відчуттів, сенсуалісти-матеріалісти проте недооцінювали значення абстрактного мислення в пізнанні. Вони іноді розум зводили до ролі шостого почуття. Мислення, відповідно до їхніх поглядів, не дає в принципі нічого в порівнянні з відчуттями. Деякі сенсуалісти-матеріалісти, в тому числі Локк, обмежено розуміли роль відчуттів у пізнанні, вважаючи, що можна виділити «первинні» і «вторинні» якості. Якщо «первинні» якості (щільність, величина, обсяг, протяжність, фігура, рух) піддаються пізнанню, то «вторинні» якості (запах, колір, смак, звук) є суб'єктивними і не властиві матеріальним речам. Цими ідеями Локка про суб'єктивність речей матеріального світу, як відомо, скористався ідеалізм і, абсолютизуючи суб'єктивність відчуттів, заперечував існування матеріального світу взагалі, а, отже, і саму можливість пізнання (Дж. Беркі).
Сенсуалісти-ідеалісти зводили все пізнання лише до чуттєвого сприйняття і абсолютизації відчуттів. Вони не могли і не можуть пояснити: яким чином в свідомості людини з'являються окремі ідеї і поняття; тому в помічники при вирішенні цього питання закликали Бога, який, на їхню думку, містить знання речей і процесів цього світу. Так, Берклі, вважаючи відчуття єдиним джерелом всіх наших знань, вважав, що Бог є тією істотою, в яке слід вірити, і в Бога укладено все наше знання.
Незважаючи на певне розбіжність між сенсуаліст-матеріалістами і сенсуаліст-ідеалістами з питання про роль відчуттів у пізнанні, незважаючи на безперервний діалог і суперечки, для них характерна абсолютизація чуттєвого досвіду, визнання за досвідом і в досвіді сутність пізнання. Тому сенсуалізм, зводячи по суті всі процеси пізнання до чуттєвого досвіду, змикається з емпіризмом.
Емпіризм так само, як і сенсуалізм, існує в двох своїх різновидах: матеріалістичної і ідеалістичної. Матеріалістичний емпіризм (Ф. Бекон, Локк, Фейєрбах) вважає, що в основі пізнання лежить об'єктивний світ і цей світ є джерелом чуттєвого досвіду. Отже, матеріалістичний емпіризм, вважає досвід, як результат впливу предметів і явищ зовнішнього світу на органи чуття людини.
Ідеалістичний ж емпіризм (Дж. Берклі, Фіхте) весь досвід зводить до сукупності відчуттів індивіда, заперечуючи об'єктивний характер зовнішньої дійсності. У емпіриків-ідеалістів, отже, досвід носить чисто суб'єктивний характер. Людина в своєму досвіді, на їхню думку, не виходить за межі свого суб'єктивного, індивідуального досвіду, свого внутрішнього світу (відчуттів, переживань і т.д.).
Як для сенсуалізму, так і для емпіризму характерна недооцінка ролі абстрактного мислення в пізнанні, перебільшення, абсолютизація ролі чуттєвого, досвідченого пізнання. Це свідчить про нерозуміння суперечливості, взаємодії чуттєвих і раціональних сторін в пізнанні; вони невиправдано перебільшували значення почуттів, не зрозуміли відносної самостійності абстрактного мислення, творчої ролі розуму, свідомості.
Іншою крайністю, яка обумовлена відривом одного боку пізнання від іншої, був раціоналізм. його представники
(Р. Декарт, Б. Спіноза, Г. Гегель) виходять з того, що чуттєві сприйняття, досвід людини не здатний дати достовірного, істинного знання. Логічними ознаками цього знання, за їхніми поглядами, є необхідність і загальність. яких немає в чуттєвому досвіді.
З точки зору раціоналістів почуття можуть дати лише недосконалі, ймовірні, випадкові знання. І тому загальність і необхідність як логічні ознаки достовірного знання не можуть бути виведені з безпосереднього досвіду. Ці ознаки (необхідність і загальність) можуть бути почерпнуті з самого розуму, або з вроджених понять, або ж з понять, які існують в розумі у вигляді його задатків. Відомо, що до основної тези сенсуалізму і емпіризму «Немає нічого в інтелекті, чого не було б в почуттях», - Г. Лейбніц дотепно додав: «Крім самого інтелекту».
Раціоналісти намагалися знайти основу пізнання в самому розумі, приходили до ідеї про те, що розум не тільки основа пізнання, а й основа об'єкта, основа і умова існування світу. Адже насправді, для Гегеля, як одного з яскравих представників раціоналізму, світ спочатку розумний, запліднені розумом.
Раціоналісти, далі, вважають (і вважали), що вища мета пізнання - відкриття законів, основних властивостей і відносин досліджуваних об'єктів. Це пізнання можливе за допомогою розуму, на основі одних логічних міркувань. Постулати і закони можуть бути розкриті на основі постійного тренування розуму. Ці постулати, закони, принципи в своїй основі мають бути ясними, визначеними, безперечними, не викликати ніяких заперечень. Людський розум - вищий суддя та, якщо він не знаходить протиріччя в створених ним поняттях, теоріях, то це найкращий доказ їх правильності. На подібних аргументах раціоналістів помітно вплив математики, зокрема, геометрії. Насправді, можна згадати, що Декарт і Лейбніц були творцями вищої математики, Спіноза свою основну працю «Етика» виклав геометричним методом.
Як бачимо, в історії пізнання раціоналізм, сенсуалізм і емпіризм протиставлялися один одному. Одна зі сторін єдиного процесу пізнання відривалася від іншого, розглядалася цілком і незалежно від іншої. Однак наукові дослідження, та й безпосередній досвід і спостереження переконують нас, що ці сторони, моменти пізнання, тісно, діалектично пов'язані, переплетені і утворюють єдиний стовбур живого дерева пізнання. Всі ті, хто протиставляв одну сторону пізнання іншої і за рахунок іншої, спрощують процес пізнання, роблять його прямолінійним, спотворюють дійсну складну природу пізнавальної діяльності людини. Так це було в минулому, так це триває і в наші дні в ряді філософських шкіл (екзистенціалізм, герменевтика). Все це свідчить про те, що ні в якому разі не можна огрублять, схематизувати процес пізнання. У ньому чуттєва і раціональна сторони однаково необхідні і один без одного просто не існують, одна з них обумовлює іншу, вони доповнюють одна одну і взаімопревращаеми.
Відзначаючи тотожність і відмінність цих двох сторін процесу пізнання, слід, однак, зауважити, що перехід одного ступеня пізнання в іншу, перехід від чуттєвого до раціонального в пізнанні означає виникнення якісно нового рівня пізнання. Здавалося б, що одна сторона в ході руху пізнання виростає з іншого; тим не менш, специфічні особливості абстрактного мислення невиведені з характеристик чуттєвого моменту пізнання. При цьому переході відбувається стрибок, якісне перетворення, що показує, що виник новий рівень осягнення людиною світу. Абстрактне в пізнанні впливає на чуттєву щабель, до певної міри перебудовуючи її, активно на неї впливаючи, особливо в сфері наукової творчості.
Далі, перехід від чуттєвого до раціонального, теоретичного в пізнанні означає певний відхід від безпосереднього контакту з пізнавальним об'єктом. Логічне, абстрактне мислення відкриває перед пізнанням незмірні можливості і, разом з тим, в набагато більшій мірі, ніж чуттєво-емпіричне в пізнанні, здатне бути джерелом помилки. Тому результати, здобуті на шляху логічного мислення, необхідно повинні бути співставлені з реальним об'єктом. Це зіставлення досягається в кінцевому рахунку в ході матеріальної діяльності людей.
Весь процес пізнання з самого початку включений в цю діяльність, і пізнання, і діяльність в своєму русі «стягуються» до однієї точки, до одного пункту, - до питання про істину,
який вінчає собою не тільки всю гносеологічну, а й філософську проблематику. Бо насправді питання: «Що є істина?» - вбирає, фокусує в собі все пошуки людиною свого життєвого шляху, а людством - вірного напряму, обраної дороги щастя і прогресу. Природно, що як неоднозначний відповідь на дане питання, так само складні пошуки справжнього, вірного руху пізнання. Чи не дає нам це підстави для визнання, що «істини немає», або «вона невловима», або ж «скільки людей, стільки й істин»?
Навколо проблеми про істину сконцентровані всі інші питання гносеології, бо метою пізнання в кінцевому рахунку є досягнення об'єктивного істинного знання. проблема істини
більшою мірою, ніж будь-яка інша, з усією гостротою виявляє свою безпосередній зв'язок з питанням про місце самого пізнання в системі культури, про характер і перспективи розвитку науки, про прогрес людства.
Ці думки Гегеля співзвучні багатьом раціоналістичним концепціям наших днів, що підкреслює суверенність розуму, здатність його пізнати навколишній світ, піднятися від незнання до знання, від неповного і неточного знання до все більш повного і точного і, нарешті, досягти того рівня, на якому можна зафіксувати знання , яке задовольняє суб'єкт в даний час, в певних конкретних умовах його буття.
Однак у наш час існує й інша точка зору - позиція крайнього ірраціоналізму, що виражається в страху перед розумом, втечею від нього; цей погляд, відкидаючи об'єктивні закономірності пізнання і руху його до істини, в своїй основі має невіра, песимізм, забобони, містику, заперечує істину як достовірне знання. Тут істина ототожнюється з емоціями, потягами, волею людини, які відриваються від їх об'єктивного джерела. У цьому випадку критерієм істини визнається або очевидність відчуттів, емоцій людини, або ж узгодженість суджень, понять, висловлювань з відчуттями.
Але істина об'єктивна не є загальнозначущої, так як вона не пов'язана зі знанням, або точніше, з думкою більшості. Вона не може бути прийнята або відкинута голосуванням, твердженням: «Так вважають усі!». Адже насправді всі вважали, що Земля нерухома, а Сонце обертається навколо неї. Всі також вважали, що війська Наполеона перемогти не можна, але знання однієї Коперника або Кутузова - містили вірне, точне, справжнє відображення дійсності. Тому істина ніколи не є щось загальнозначуще, раз і назавжди дане, істина не є завжди закінчене, завершене знання. Вона не проходить референдум: хто правий? Тут немає голосування, вона проходить ряд ступенів своєї зрілості, відбувається становлення знання, його наближення до цілісності. Ось цей процес отримання знання, його досконалості виражається поняттями абсолютної і відносної істини, при цьому істина завжди залишається однією-єдиною - об'єктивною істиною.
Яке співвідношення (діалектика) абсолютного
і відносного в істині?
Говорячи про те, що становлення знання, різна ступінь глибини і зрілості знання суб'єктом про об'єкт, виражається поняттями абсолютність і відносність істини, ми підкреслюємо процесуальний характер пізнання. вказуємо, що знання в один і той же час, в одному і тому ж відношенні є вичерпним, повним і неповним, незавершеним одночасно, в одному і тому ж відношенні. Іншими словами, будь-яка істина є і абсолютна, і відносна.
Поняття абсолютність істини висловлює то стан знання, коли можна говорити не тільки про можливості і тенденції пізнання, досягнення нею сучасного, завершеного знання про об'єкт (такого стану ніколи не буде), але і знання, які повно, точно, адекватно виражає об'єкт. Абсолютність істини частково реалізується на історично певної і скороминущої ступені пізнання.
«Відносна» істина - це об'єктивна істина, що виражає приблизний, незавершений характер знання, в яке в ході подальшого розвитку ще увійде більш повне і точне знання. Таким чином, відносне одночасно і абсолютно, а абсолютне в одному і тому ж відношенні - щодо; цей перехід, перелив неповного знання в усі більш повне і прагне до досконалості, довершеності, абсолютність і є не що інше, як діалектика абсолютної і відносної істини, що виникає з природи єдиної об'єктивної істини, яка ні за яких умов не може бути спростована, бо в такому разі вона не істина, а оману.
Що таке оману?
Помилка - це протилежний істині процес, це ілюзорне, хибне, фантастичне, одностороннє відображення дійсності. Джерелом його служить сама суперечлива, складна природа пізнання, в якому завжди є момент одержання вірного і спотвореного знання, тобто омани. Тому оману - це істина, як це не парадоксально, «в формі неістинного». Як істина, так і оману взаємопов'язані і взаімозамещаеми: догматизация, абсолютизація істини «на всі часи» неминуче перетворюють її в оману.
Істина, нагадаємо ще раз, завжди пов'язана зі знанням, тобто з тією сумою уявлень, поглядів і положень, які в значній мірі перевірені, можуть бути взяті на віру, бо правильно відображають пізнаваний об'єкт. Шлях, зворотний істини (як говорилося раніше), пов'язаний з помилкою, яке іноді тлумачать як «сліпа віра».