Арабський халіфат зіграв найважливішу роль в історії багатьох народів, які опинилися в сфері ісламського світу. Саме в Халіфаті «процес взаємодії різних цивілізацій породив нову високорозвинену культуру, мовою якої став арабський, а ідеологічною основою іслам, нова монотеїстична релігія зі своєрідною системою етико-правових уявлень і релігійно-політичних інститутів, що зародилася в Аравії і розповсюдилася в ході арабських завоювань. Ця арабо-мусульманська культура на багато століть вперед визначила шляхи розвитку народів, які сповідували іслам, позначаючись на їх життя до цього дня »1.
Перші кроки арабо-мусульманської культури в Дагестані, а потім її потужне і глибоке проникнення в усі шари суспільства - важливий, нерівномірний, суперечливий, що тривав століттями процес. Він до цих пір слабо вивчений, незважаючи на його надзвичайну актуальність і на видатну роль у всіх сферах життя дагестанського суспільства.
«Рушійні сили» цієї культури - арабська мова та іслам проникли в Дагестан разом з завойовними походами арабів, але на багато століть пережили ці походи, стали складовою частиною культури дагестанських народів, зіграли величезну роль у формуванні письмового літературної спадщини, освіти, моральних критеріїв.
Не менш важливою обставиною був і безпрецедентний, тривалий майже на тисячоліття процес ісламізації Дагестану, невеликій території на Північно-Східному Кавказі. Тривалий шлях ісламу в Дагестані - підсумок збігу багатьох обставин: боротьби місцевого населення проти спроб встановити панування і нав'язати нову релігію замість панували тут язичницьких уявлень, а також християнства, який обіймав в деяких місцях сильні позиції; зіткнення хазар і арабів; політичної роздробленості Дагестану, вірніше, наявності на його території великої кількості політичних одиниць, маленьких держав (Дербент, лакзов, Гумік, Хайдак, Серір і ін.) 2. цілком самостійних. Ісламізація найближчих до Халіфату областей (Дербент. Табасарани, частина лакзов, Хайдак) не поширюється одночасно на більш далекі, гірські і високогірні райони. Політичне панування не завжди супроводжувалося перемогою в області ідеології. Арабські завоювання в Дагестані припинилися на початку IX ст. а іслам, незважаючи на військовий тиск і економічні заходи, утвердився на той час на території, що займає приблизно п'яту частину регіону. Якщо в Х-ХVI ст. іслам повільно, але впевнено проникав в усі дагестанські землі, то, поряд з іншими, політичні та культурні чинники виявилися більш ефективними, ніж військові акції.
Абу Хамід ал-Гарнаті, колишній в 1130 г. «проїздом» в Дагестані, також приписує Маслама ібн Абдалмаліку тріумфальну ісламізацію багатьох дагестанських володінь: після поширення ним ісламу серед табасарани «. взяли з його рук іслам численні народи, в тому числі: лакзан, і Філа, і Хайдак, і жертву принесений, і гумік, і дархах. »4.
Укладач «Дербенд-наме» стверджує, що при походах Маслама жителі Тарки, Анджікала, Дербента, Казікумуха, табасарани, «народ Тау» і населення Аварії прийняли іслам майже без опору. Гасан Алкадарі також писав про ранній успішному процесі ісламізації: Абу Муслім побудував соборну мечеть в Дербенті, а також мечеті в Магалі міста, в Кайтаге, Табасаране, Акуша, долині Самура, Центральному Дагестані, Аварії, тобто майже в усьому Дагестані.
Арабська список «Дербенд-наме» теж дотримувався концепції поширення ісламу в Кумухі, Кайтаге, Табасаране, як одноразового акту, що мав місце в 30-х рр. VII ст. після обгрунтування в Дербенті, відновлення його і будівництва декількох мечетей, Маслама (в тексті: Абу Муслім) «. відправився в вілаят Кумук, бився з його жителями, завдав їм поразки, убив їх правителя (кабір). Тим, хто прийняв іслам, він призначив видобуток. Він побудував в місті (балда) Кумук мечеть, призначив над ним, а також над іншими областями Дагестану хакіма. Потім він повернувся в вілаят Хайдак, бився з його жителями, убив їх хакіма, обклав Харадж тих, хто прийняв іслам, вбив тих, хто не прийняв іслам, і розділив їх майно серед учасників битви, призначив хакіма над ними зі своєї рідні. Потім він відправився в вілаят табасарани, воював з ними запекло, завдав їм поразки і вбив їх правителя (кабір), пощадив тих, хто прийняв іслам, взяв майно тих, хто не прийняв іслам, і вбив їх, розділив їх майно серед воїнів. Він призначив над ними хорошого хакіма. разом з ними двох кадиев, щоб вони вирішували справи по шаріату »5.
Все викладене вище показує, яке велике значення мусульманська історіографія надає питанню про методи і хронологічних рубежах ісламізаціонного процесу в Дагестані. Як же насправді відбувався процес прийняття ісламу, які реальні сили виступали противниками нових ідеологічних уявлень, які етапи цього процесу?
Тут вперше було поставлено питання про тривалість ісламізації в Дагестані і про двох його основних етапах.
У цій обстановці особливого значення набула податкова політика арабів. Вона полягала у стягненні хараджа (поземельний податок) і джизьї (подушного податку), а також в організації численних натуральних повинностей 9.
Поземельний податок, харадж, стягувався натурою або грошима (або в змішаній формі), вносився спочатку підкореним населенням, а потім усіма мусульманами. При визначенні розміру хараджа враховувалися багато об'єктивні обставини - якість землі, вид культури, близькість води, можливість зрошення. Існувало кілька видів хараджа. Що стосується джизьї, то ця подати стягувалася з іновірців і представляла собою свого роду винагорода завойовникам за проявлену віротерпимість і збереження життя цих іновірців. Розміри податі встановлювалися договором, причому від джизьї звільнялися жінки, люди похилого віку, діти (т. Е. Ті «з ким не можна боротися»), раби, монахи, а також християни, які воювали в мусульманській армії, і бідняки, «яким подають милостиню» 10 .
Якщо ж хто-небудь приймав іслам, то він звільнявся від обов'язків платити джизью. Тому мусульмани в ряді випадків не особливо старалися в своїх спробах нав'язувати іслам, побоюючись зменшення податкових надходжень в казну. Все ж практика звільнення від джизьї тих, хто приймав іслам, багато в чому сприяла успіхам нового релігійного вчення.
Під час походу Марвана в гірські райони Дагестану він зобов'язав населення завойованих земель вносити в зерносховища Дербента зерно і поставляти щорічно певну кількість красивих юнаків та дівчат. Все це по суті розглядалася як джизья, так як про прийняття ісламу в цих джерелах не повідомляють. Ат -Табарі, розповідаючи про події 121 / 738-739 м пише: «Розповідь про події цього року. З них похід Хішама ібн Абдалмаліка на Візантію (Послуги) і завоювання там Матамир і похід Марвана ібн Мухаммеда в країну Власника золотого трону (Сахіб Сарир аз-захаб). Мар-ван завоював ці фортеці і зруйнував його землю. Він послухався Марвану на умовах сплати джизьї - щорічно тисяча душ. Марван взяв від власника заручників (Рахни) в якості гарантії цьому) '. Після цього Марван затвердив його володарем його земель »11.
Будівництво в Дербенті грандіозної соборної мечеті на початку VIII ст. означало, що Дербент з видного християнського центру (як це було в V першій половині VI ст.) перетворився в найбільший на Кавказі ісламський релігійний центр, опорний пункт для поширення в гірські райони Дагестану і на всьому Північному Кавказі ідей ісламу і арабо-мусульманської культури. Будівництво семи квартальних мечетей свідчить про те, що відбувалося швидка зміна етнічного вигляду міста і що арабське населення влаштувалося в Дербенті грунтовно. Дербент (Баб ал-абваб) з мусульманським, в значній мірі арабським населенням, очолювався правителем, призначеним халіфом, і був основним опорним пунктом поширення ісламу в Дагестані. Не випадково центральні, північні ворота міста отримали у арабів назва «Баб ал-джихад», через які виходили загони Газієв на «війну з окупантами».
Зусилля багатотисячного арабського населення в Дагестані і в населених пунктах навколо нього по поширенню ісламу і з «охорони кордонів ісламу» оплачувалися двояко. Перш за все, виділялася частина хараджа або джизьї, що стягуються з місцевого населення. Як писав ат-Табарі, в 126/743 г, «коли Марван послав Сабіт разом з Ісхаком до жителів ал-Баба, він послав з ними до цих жителям лист, в якому він сповіщав їх про справи їх прикордонної області (Сагро) і яке винагороду їм для їх потреб і їх ісламських центрів (маракіз) »12.
Хоча араби і служили головними носіями ідей ісламу, але певні верстви місцевого населення також грали, ймовірно, важливу роль. Дербент був сповнений Газієв, нерідко формувалися з місцевих декласованих елементів. Мухаммед б. Халід, який отримав в 237/851 р Баб ал-абваб як лена (ікта), «за допомогою Газієв ал-Баба. також ходив на невірних, що живуть по сусідству з ал-Бабом і Дербентом »13.« Ісламські »походи в центральні райони Дагестану тривали один за іншим, і Дербентського газіі брали в них діяльну участь. Так, в 861 р правитель Ширвана «боровся з невірними в країні Серір». Син його, Мухаммед, продовжував справу батька, «творячи правосуддя» і ведучи "війну проти невірних», а син Мухаммеда Хайсам, в свою чергу «робив безліч походів на невірних».
У X ст. Дербент перестав бути суто арабським, в основному, містом. Ал-Істахрі (пом. Бл. 951 м) першим підкреслив багатоетнічний вигляд Дербента: «Іноді жителі Баб ал-абваб говорять на хозарському мовою і на інших мовах їх гір». Демографічний розвиток міста йшло в бік все більшого проникнення представників місцевого, дагестанського населення і 1130 р коли місто відвідав арабський мандрівник Абу Хамід ал-Гарнаті, то в ньому були представлені багатьма мовами, в основному дагестанські: «лакзанскій, табаланс-кий, філанскій , закаланскій, хайдакскій, гумікскій, сарірскій, аланський, ас-кий, зіріх-Каранський, тюркський, арабську, перську »14;. Вони відповідають наступним сучасних мов: лезгинський, табасаранський, Акушінского і цудахарскіе діалекти даргинского мови, урахінскій (хюркелінскій), кайтагс-кий (хайдакскій) діалекти даргинского мови, лакська, аварский, осетинський (аланський і Асско), Кубачінскіе, тюркським, арабську, перську .
Таким чином, ранньосередньовічної дагестанський місто, в даному випадку Дербент, був таким великим політичним і культурним поліетнічним центром, де багато дагестанці долучалися до ісламу і потім, в свою чергу, виступали його пропагандистами в інших районах.
До середини X ст. крім Дербента (тут була вже мусульманська династія правителів), у багатьох прилеглих до міста населених пунктах з арабським населенням, в частині лакзов, і табасарани населення також було мусульманським, як і правителі табасарани, Хайдак і Уркараха (Карах). У Джідане (Хайдак) мусульманами були тільки правитель і його сім'я. Ібн Руста вносить цікаву деталь: у місті Хандан (мова йде про володіння Хайдак) правитель «дотримується трьох релігій: по п'ятницях він молиться з мусульманами, по суботах з євреями, а по неділях з християнами», те ж саме про Зіріхгеране - його жителі « сповідують різні релігії: іслам, християнство, іудаїзм ». Характерно ще одна обставина. При існувала в IX-Х ст. віротерпимості, в середині X ст. в ряду великих населених пунктів Дагестану ми спостерігаємо співіснування носіїв різних релігійних уявлень. Семендер, наприклад, «населяли мусульмани та інші, і в місті у них були мечеті, у християн храми, а в іудеїв синагоги». Як вже зазначалося вище, за даними ал-Масуді (пом. В 956 р) жителі Зіріхгеран «використовують різні релігії: іслам, християнство і іудаїзм» 17.
В «Історії Абу Мусліма», вірніше, в різних її списках даються дві дати описуваних там подій. Лише один зі списків дає дату після 110 / 728-729 г, а більшість їх після 300 / 912-913 г. Якщо звернутися до історичних джерел, то обидві дати обгрунтовані, але тільки в тому сенсі, що до початку VIII століття відносяться основні походи арабських військ в райони Дагестану, а до початку X ст. складання самої хроніки і будівництво ряд, мечетей, згаданих в тексті (а не будівництво їх у всьому Дагестані).
Зберігся до сих пір ряд архітектурних пам'ятників і дані епіграфіки ясно показують, що саме в X столітті йшов інтенсивний процес будівництва мусульманських культових споруд, особливо в Південному Дагестані. До X ст. (Можливо до початку X ст.) Відноситься будівництво мечеті в селищі Кара-кюре, на правому березі середньої течії річки Самур - про це свідчать збережені в мечеті куфичеські написи по штуку почерком куфі. Мечеть в сіл. Фітьо агульском району також можна датувати X ст. Свідчення цього дерев'яні конструкції вхідного отвору з вирізаними на них написами X ст. почерком квітучого куфі. В сіл Кочхюр Курахского району є арабська будівельна напис X ст. тому - можна припустити наявність і тут мечеті також X ст. У селищах Ахти (Ахтинскій р-н), Річа (агульском р-н) та Кумух (Лакська р-н) збереглися написи про будівництво в цих селищах мечетей Абу Муслімом, але написи ці виконані в ХІХ ст. при виробництві реставраційних роботах і можуть бути розглянуті якщо не як доказ будівництва культових споруд, то як перші спроби поширення ісламу в цих районах.
В цілому ж, через триста років після появи перших мусульман, ареал поширення нової релігії в Дагестані ні всеохоплюючим, обмежувався прибережною смугою від Дербента до Семендера, Південним Дагестаном, включаючи частину табасарани, землі до середньої течії Самура і Чірахчая і частина даргинского земель до Уркараха включно. Хоча більша частина території Дагестану залишалася вірною язичницьким релігійним уявленням, хоча в ряді районів сильні були позиції християнства, була, проте, створена досить сильна і поочная база для подальшого впровадження ісламу. До того ж подальші події, що відбулися в другій половині Х-ХЗ ст. позначилося досить сприятливо на поширенні ісламу на всій території Дагестану.
1 Большаков О. Г. Історія Халіфату. Т. I. С. 3.
2 Історія Дагестану. М. 1967.Т.I С. 121-126.
3 Якуби. Історія. С. 7.
4 Подорож Абу ал-Хаміда ал-Гарнаті в східну і Центральну Європу. С. 49.
5 Саїдов М.С. Шіхсаідов А. Р. Дербент наме (до питання про вивчення) // Східні джерела з історії Дагестану. Махачала, 1980. С.37-38.
6 Гасан Еффенді Ал-Кадара. Ассари Дагестан. С. 172.
10 Медников Н. А. Палестина від завоювання її арабами до хрестових походів (дослідження джерел). Ч.I. СПб, 1902. С. 10309.