між різними «світами», в поєднанні з військовими походами. Так, дуже важливий міф про походження священного меду, що дає сили, шаманський екстаз, поетичне натхнення і мудрість, перетворюється в розповідь про його циркуляції по колу: боги - цверги - велетні - боги. Сюжети добування Одіном священного меду у велетнів, Тором - котла для пива (а можливо, і розповідь про повернення Локі молодильних яблук Ідунн), по-видимому, мають в основі єдиний етіологічний міф і відповідний ритуал, що доводить паралель з індійським міфом про сома - Амріті. Семантично до міфів про чудесне питво і омолоджуючих плодах близькі міфологічні уявлення про невичерпної медовому молоці кози Хейдрун і невичерпної м'ясі козлів Тора, чудесного вепра полеглих воїнів ейнхеріев і бога Фрейра (козли і вепр виступають також у функції чудесних коней), і далі - про породжує собі подібних кільці Одіна, золотий чудовою млині Фродо (т. е. Фрейра), про що повертається, як бумеранг, молоті Тора, не кажучи вже про такі символи родючості або плодючості, як золоті волосся Сів і намисто Фрей. Ця міфологія вічного оновлення магічних сил богів і джерел їжі співзвучна і образам котрі вбивають одне одного і знову оживають для ліра в Вальхаллі ейнхеріев.
Аси представлені в міфах як очолювана Одіном патріархальна родова община, в якій, проте, важливі питання вирішуються на тинге (народні збори у скандинавів); велике значення мають ретельно бенкети богів з розпиванням священного напою.
У пантеон входять боги: Один (влада, мудрість, магія, в т. Ч. Військова, покровитель воїнів, господар Вальхалли). Тор (громовник з військовими і аграрними функціями, головний борець з велетнями і світовим змієм), Тюр (старий індоєвропейський небесний бог, покровитель військових зборів і поєдинків), Хеймдалль (страж богів і світового древа), Хенір, Улль (бог - стрілок з лука і лижник), Бальдр (юний бог - ритуальна жертва), Ньерд (родючість, море і судноплавство), Хед (сліпий бог, вбивця Бальдра), Фрейр (родючість, світ), Локі (міфологічний шахрай і насмішник, батько хтонічних чудовиськ, посередник між богами і велетнями). Браги (бог-скальд) і деякі інші. Є ще юні боги Відар, Валі, Магни і Моли, які функціонують головним чином як месники за батьків і братів; Хермод, який намагається повернути брата Бальдра з царства смерті Хель. Вили і Be згадуються тільки як брати Одина і «сини Бора», а Од - як чоловік Фрей (і, ймовірно, іпостась того ж Одіна). Богині (що мають в основному відношення до родючості і дітородіння) - це перш за все Фрігге, Фрейя, Сів, Ідунн, а також мисливиця і лижниця Скади, іноді згадуються Гевьон і Фулла.
Якщо в культі велике значення мали Один, Тор і Фрейр, то в оповідних міфах головними дійовими особами є Один, Тор і Локі, виступаючі насамперед у ролі культурних героїв: Один - як культурний герой - творець і шаман (жрець). Top - як героїчний борець, який огороджує богів і людей від чудовиськ, Локі - як негативний варіант культурного героя - міфологічний шахрай - трикстер. У Одіна підкреслюється розум (в його синкретичної розумінні, що включає магічну силу і підступність), у Тора - фізична сила і богатирська лють, у Локі - хитрість і крутійство. Відповідно Тор виступає як головний противник велетнів і світового змія, Один - як добувач священного меду і рун, носій мудрості, магії і пророцтв, а Локі - як вічний «годувальник» (за допомогою трюків), міфологічних цінностей у карликів для богів, у богів для велетнів і т. д. як оператор їх вічної «циркуляції». І Один, і Тор (а також і відсунутий Тюр) є богами неба і війни. Паралелізм усувається тим, що Один - бог військової магії і військової дружини, покровитель героїв і сіяч розбрату між ними, a Top - бог-богатир, що моделює озброєний народ, захисник «своїх» (богів і людей) від «чужих» - різних демонів ( Тюр обмежений функцією зберігача військових правил); Один - бог неба як господар військового «раю», а Тор зведений до спеціалізованого громовнику.
Локі виступає як комічний дублер Одіна в космогонії і його демонічний противник в есхатології. У них обох є шаманські риси, але шаманські мандри Локі обмежені горизонтальною проекцією, тоді як образ Одіна тісно пов'язаний зі світовим древом. Він витіснив у цьому громовника Тора і конкурує зі стражем богів Хеймдаллем, який спочатку, мабуть, був тотожний світовому древу Иггдрасиля [паралелізм між ними відбився в міфі про заховані під древом оці Одіна і слуху (або розі) Хеймдалля]. Умовно Одіна і Локі можна співвіднести як біле і чорне шаманство. Як позитивний творця Один - батько асів, а Локі - батько хтонічних чудовиськ, Один - господар небесного царства мертвих для обраних, а Локі - батько господині підземного царства мертвих і таємний винуватець першої смерті (смерті Бальдра), яка є одініческім жертвопринесенням (реальний вбивця Хед - також, можливо, дублер Одіна). В процесі еволюції скандинавської міфології, мабуть, дуже істотним було все більше висунення на перший план Одіна і всього одініческого комплексу, як небесної військової міфології (Один при цьому відтискував спадкоємця індоєвропейського бога неба Тюра й почасти індоєвропейського громовника Тора як небесних богів), а також есхатологічних мотивів, буквально пронизують скандинавську міфологію, принаймні в її "еддіческой" стадії. Деякі мотиви (напр. Пов'язані з шаманизмом, рибальської культурою) можуть вважатися наслідком контакту з саамське-фінським оточенням.
Героями епосу є персонажі як вигадані, так і висхідні до історичних прототипів, але від останніх в епосі збережені лише імена, а події, з якими вони були пов'язані в дійсній історії (зазвичай в епосі відбивається епоха Великого переселення народів 4-6 ст. - війни між готами і гунами, загибель остготского королівства в 375 під ударами гунів, розгром гунами бургундського королівства в 437, смерть гуннского короля Аттіли в 453 і ін.), представлені у вигляді родових міжусобиць і особистих конфліктів, обросли фантастичними елементами т. д. У «Старшій Едді» пісні про героїв досить чітко відокремлені від піснею про богів. Аси, як правило, безпосередньо не втручаються в життя героїв, і якщо місце дії в міфологічних піснях - Асгард або Етунхейм (країна велетнів), але не світ людей, то подвиги і злодіяння, які є сюжетами героїчного епосу, відбуваються на Рейні, в державі гунів , в готській королівстві, хоча топографічні і етнічні координати тут дуже розпливчасті і суперечливі. Ще більш невизначено час дії героїчних піснею ( «славне далеке минуле»), немає ясного розмежування між міфологічними початковими часом і героїчної епохою; герої часто діють одночасно (хоча їх історичні прототипи жили в різний час) і т. д.
У ряді істотних моментів межа між міфом і епосом виявляється розпливчатою або по суті зникає. Багато пологи скандинавських німецьких королів і знаті сягають асам (такі генеалогії Інглінгов, Скьельдунгов, Вельсунгах, англосаксонських королівських династій). Героїв, полеглих на полі бою, приймає у своєму чертозі Вальхаллі Один; коханими героїв (Сігурда, Хельги, Велунд) часто бувають валькірії і т. д. І Г, -с. м. і епос пройняті своєрідним трагізмом: всі герої епосу гинуть, здебільшого страшною смертю, яку вони, як правило, сміливо приймають, а в ряді випадків йдуть їй назустріч (Брюнхильд, сигн, Гуннар, Хегні); в міфологічній есхатологічної концепції світ рухається до «сутінків» і аси знають про свою неминучої загибелі і її причини - порушення даних ними обітниць. Мотив порушення клятв - один з провідних і в героїчному епосі: Сігурд, бургунди - Гьюкунгі, Атлі та інші персонажі гинуть саме через недотримання урочисто взятих клятв. Загальним для міфу і героїчного епосу було і розуміння долі. Правда, посилання на долю, норн і т. П. Стають особливо частими в пізніх записах епічних творів, де вони, можливо, вже позбавляються колишнього значення, проте прогнози прийдешніх доль героїв принципово важливі для героїчних сказань (напр. Про Сигурде, про Старкад, життя якого була зумовлена змагаються Одином і Тором).
Проблема співвідношення міфу і епосу в германо-скандинавської традиції знаходить різне наукове дозвіл. Спроби натурміфологіческой школи 1-й пол. 19 в. зблизити героїчні персонажі з міфом шляхом тлумачення їх як символів і алегорій природних явищ (напр. трактування епосу про Сигурде як солярного міфу) давно залишені наукою. Реакція на довільні інтерпретації натурміфологов висловилася, зокрема, в тому, що епос послідовно деміфологізувати: фігурування в ньому Одіна та інших міфологічних персонажів було визнано пізнішими «романтичними» додаваннями, зображення богів у вигляді засновників королівських династій - вченим евгемеризм середньовіччя.
Позначилася і тенденція бачити в героїчній поезії виключно продукт індивідуального письмового творчості (А. Хойслер і його школа, залишали осторонь її народнофольклорние витоки). Тим часом архаїка ряду мотивів героїчного епосу поза сумнівів: дитинство героя (відсутність у нього батьків, як в одній з ранніх версій оповіді про Сигурде - життя його в лісі і виховання ковалем-чаклуном), боротьба героя з драконом чи іншим чудовиськом (Беовульф, Сигмунд , потім Сігурд); добування чудесних предметів (меча, плаща-невидимки і т. п.); героїчне сватання до діви-Богатирші (Брюнхильд), що супроводжується випробуваннями спритності, сили і відваги; обмін героїв (Гуннара в Сигурда) обличьями і оборотничество (напр. перетворення Фафнира в дракона); пробудження героєм сплячої діви (валькірії), тема золотого скарбу (золото нібелунгів - Ніфлунгов), роль живих істот (кінь, птиці) і неживих предметів (меч, спис) у долі героя і т. п. Сучасні неоміфологі (О. Хёфлер, Ф . Р. Шредер, Я. де Фріс, К. Хаук, Ж. Дюмезиль) схильні шукати витоки епічних сюжетів у сфері міфу, але не природного, як вчені поч. 19 в. а в ритуально-міфологічних архетипах, в обряді і культі. Вони бачать в героїчному епосі центральне ланка колективного свідомості епохи розпочатого вивільнення людини з «первісної сакральної пов'язаності», коли міф зберігав свою життєву ефективність, але «вже набувало свої права земне і людське» (Шредер) - в цій «прикордонній зоні» міфологічні сюжети і сцени культових дій та ігор зливалися воєдино з історичними переказами, коло колективних культових уявлень, які лежали в основі міфу, запліднив і героїчний епос.
Виходячи з цієї концепції, неоміфологі інтерпретують епічні сюжети і мотиви: поєдинок героя з драконом зводять до діянь бога, який долає хаос, щоб створити космос; витік мотиву боротьби між батьком і сином ( «Пісня про Гільдебранда») вбачають в міфі про бога, що вбиває власного сина (Один - Бальдра); прагнуть простежити відображення древнегерманского культу і ритуалу в епосі про Хельги; стверджують, що герой епосу Дітріх Бернський (його історичний прототип - остготский король Теодоріх) вже за життя був обожнений і вважався втіленням Водана, а після своєї смерті виступав у ролі ватажка «дикої полювання» (війська мертвих), т. е. історичне обличчя зробилося персонажем героїчного епосу за допомогою переходу в сферу міфічного і культового, і т. д.
Побудови неоміфологов в ряді пунктів не витримують критичної джерельній перевірки і зустрічають обгрунтовані заперечення дослідників - Г. Куна, К. фон Зе та ряду інших вчених. Разом з тим навряд чи можна повністю заперечувати зв'язок між героїчним епосом і ритуалом. Наприклад, ритуальні витоки можна угледіти, мабуть, у страті, вчиненої Атлі над Гуннаром і Хегні ( «Старша Едда», «Пісня про Атлі»), у вбивстві Гудрун власних синів, у деяких епізодах сказання про Хаддінг, в добровільному розставання з життям Брюнхильд ( «Коротка пісня про Сігурда», «Поїздка Брюнхильд в Хель»), Тони ( «Сага про Вельсунгах») і, можливо, Гудрун (у версіях, що передували циклізації піснею) - всі ці героїні, здійснивши помста, гинуть в жертовному полум'я багаття. Тут мова йде лише про гіпотетичну ритуальної основі цих мотивів - в піснях вони включені вже в інший контекст оповідань про родової ворожнечі і кровної помсти, з новими мотивуваннями і частково психологизировать. У найбільшому і найбільш популярному пам'ятнику німецького героїчного епосу - «Пісні про Нібелунгів» розповідь переосмислено в дусі куртуазно-лицарської поезії і майже не зберегло слідів давньої міфології. «Пісня про Нібелунгів» стала предметом численних переробок, джерелом поетичних тем і мотивів пізнішого часу (див. В ст. Нібелунги).