Щоб відповісти на ці питання, необхідно звернутися до джерел як з однієї, так і з іншого боку протистояння.
У IV столітті завдяки імператору Костянтину стали шануватися святині, пов'язані з місцем страждань, смерті і воскресіння Ісуса Христа. При імператорі Феодосії паломництва до цих святинь досягли найбільшого розвитку. Не тільки Рим і Константинополь, але і Єрусалим був центром християнства.
У 610 році 14-річний купець Мухаммад мав цілий ряд видінь, що переконали його в тому, що він є останнім пророком Божим. Ці бачення були відображені його учнями у формі пророчої книги, званої Кораном. Бачення Мухаммада були витлумачені їм як доповнення до Божественного одкровення, яке розпочалося Старим Заповітом і продовження в Новому. Тому Мухаммад спочатку намагався отримати визнання серед євреїв і християн, але зазнав невдачі. Для євреїв Об'явлення закінчилося освяченням другого Храму, а для християн - завершенням апостольської епохи. Заперечення з боку євреїв і християн призвело Мухаммада до переконання, що і ті, і інші віддалилися від шляху єдиного Бога, а їх писання були фальсифіковані. Мухаммад відреагував баченнями, в яких звучали все більш радикальні послання, аж до закликів звертати невірних за допомогою меча.
Перша спроба представити свої бачення публіці в Мецці зазнала поразки, оскільки місто жило багато в чому завдяки паломникам до язичницького святилища. Лише деякі пішли за Магометом і стали проповідувати в Мецці, але після смерті його дружини, яка була і його захисницею, Магомета вигнали з міста. Він влаштувався в Медині, де згодом організував військо і повів його на Мекку, взяту в 630 році. Життя зберегли тільки тим, хто пішов за його вченням. Язичницьке святилище Кааб він перетворив на святиню нової релігії, названої ним «іслам», що означає підпорядкування. Починаючи з завоювання Мекки Магомет став вважати війну в ім'я Бога (джихад) законним засобом поширення своєї релігії. Тим, хто відмовлявся її приймати, пропонувалося платити подати мусульманам. У 9 сурі Корану пропонується: «Боріться з тими з людей Писання, які не вірують ні в Аллаха, ні в Останній день, які не вважають забороненим те, що заборонили Аллах і Його Посланник, які не сповідують істинну релігію, поки вони не стануть власноруч платити данину, залишаючись приниженими ». Мухаммад почав втілювати цю суру в життя. Розмах його завойовницької кампанії можна порівняти тільки з діяннями Олександра Македонського. Уже в 638 році мусульмани завоювали Єрусалим, і християн не чинили опору, а подати, яку вони повинні були виплачувати наступнику Магомета Омару, була нижчою, ніж та, яку вимагала Візантія. Омар гарантував їм також безпеку і збереження майна, в тому числі храмів. Про це йдеться і в Корані: «Немає примусу в релігії» (сура 2). І на інших територіях араби спочатку проявляли терпимість до християн.
Але незабаром почалася інша сторінка в історії ісламу. У Х столітті на Святій Землі відбулися жорстокі сутички між мусульманами і християнами. У 966 році візантійці відвоювали частину Сирії, а мусульмани оголосили джихад, зганяючи свій гнів на жителях і святинях Єрусалиму. В XI столітті особливо фанатичний халіф наказав знищити всі християнські символи. З Єрусалиму було видворено безліч християн, а паломництва з Європи в базиліку Гробу Господнього були заборонені.
Таким чином, Хрестові походи почалися в такій ситуації: мусульмани руйнували церкви на Святій Землі і переслідували християн. Майбутнє християн тут виявилося під важкої загрозою. Константинополь попросив про допомогу, і відмова від цієї допомоги був би рівноцінний невиконання обов'язку. Нарешті, Хрестові походи аж ніяк не припускали «колоніалізму» або звернення мусульман, але переслідували єдину мету - захист західних паломників в Єрусалимі.
Ці аспекти спонукають багатьох істориків вважати правомірним звернення Урбана II до народу і організацію Хрестових походів. Існує думка, ніби хрестоносцям пообіцяли трофеї, в тому числі і у вигляді територіальних володінь, проте історичні джерела не підтверджують цього. Навпаки, в декреті Клермонского собору і в наступних документах хрестоносці призиваються захищати святі місця, не прагнучи до пошани і грошей. Вони вирушали в Єрусалим, залишаючи родину і майно, що в ті часи означало дійсно повну самовіддачу заради Христа. Про це свідчать і численні заповіту, залишені хрестоносцями, в яких розкривається щира, глибока віра і бажання побачити місця, де жив, помер і воскрес Спаситель. Хрестоносці сприймали цю поїздку як наближення до Раю. Зауважимо також, що відпущення гріхів було обіцяно не всім, а тільки тим, хто загине в дорозі або в битві.
Десять років по тому якийсь монах Роберт, грунтуючись виключно на усних свідченнях, передав обіцянки Папи в іншому вигляді, приписуючи йому те, чого не підтверджують документальні джерела, а саме обіцянку матеріальних переваг.
Успіх облоги був недовгим. Християни перемогли в Єрусалимі тільки на 88 років, після чого військо хрестоносців було розбите Саладином. У 1291 році році впала Акра, останній бастіон християн. Жоден з семи Хрестових походів, організованих пізніше для звільнення святих місць, не мав успіху першого.
Для мусульман Єрусалим є третім святим містом після Мекки і Медіни, тому що Магомет одного разу бачив уві сні, як він відвідує Храмову гору на «небесному коні». Мусульмани не пробачили християнам те, що їх «благородне святилище» залишалося протягом століття в руках у «невірних». До речі, в той період мусульмани жодним чином не були обмежені в своїх правах, в тому числі на свободу віросповідання. Як християни в їх землях, вони повинні були тільки платити особливу подати. Один іспанська мусульманин, Ібн Джубайр, що побував в цих місцях в період християнського панування, писав, що мусульмани там живуть навіть краще, ніж в ісламських землях.
Ми розповіли про хрестових походах у вузькому, первісному значенні цього терміна, тобто про кампаніях Католицької Церкви зі звільнення святих місць. Хрестовими походами в літературі називають також інші кампанії, організовані, наприклад, проти єретиків, - але це вже зовсім інша історія.