З позицій компаративістики як попередню, але не остаточного виведення з проблеми співвідношення універсального і локального, всесвітнього і національного в історико-філософському процесі можна укласти наступне: національна філософська культура включається в сучасний філософський діалог, бере участь в крос культурному взаємодії при досягненні нею певного рівня цілісності і системності, що робить її доступною для концептуалізації, тобто коли вона сама набуває рис універсалізму. Претензії на універсалізм негласно вважаються ознакою справжнього філософствування, проте саме розуміння «універсалізму» в сучасній філософії переглядається.
Переконання універсальної аудиторії »ніколи не може бути нічим іншим крім орієнтації на дискурсивний процес, по суті не має завершення. Універсалістських домагання слід розуміти не як догматичне твердження якогось змісту, а, навпаки, як запрошення до критичного співучасті, як повну відкритість для критики. Культура будується навколо певного «каркаса», складовими частинами якого є світоглядні універсалії. Проблема універсалій - це проблема підстав культури.
Акцентуючи нормативну раціональність (в даному контексті як раціональність, що враховує свої культурні кордони), компаративістика допомагає уникнути ілюзій нормативно-ціннісної свідомості і, таким чином, підводить до вироблення крос культурної раціональності. Однак тоді не варто спокушатися стереотипним порівнянням Сходу і Заходу як спіритуалізму і раціоналізму, бо раціоналізм належить різним традиціям. Так, в Індії розум розуміється лише якимось інструментом, який за своєю природою відносний, а раціональне знання менш цінне, ніж сверхчувственное і внерациональное.
З іншого боку, крос культурна раціональність відштовхується від факту якоїсь початкової близькості культур, наявністю в них деяких пересічних сукупностей уявлень, що можна пояснити глибинної архетипічних родового свідомості людства. Не можна виключати і «сліди» акультурації в світовій історії - неминучого процесу придбання одним народом тих чи інших елементів культури іншого народу. Даний підхід в певному сенсі вписується в прагматичне розуміння істини, який стверджує тезу: «Ні істини поза контекстом». У сучасній філософії непрагматического трактування істини як «істини без дзеркал», тобто що не претендує на відображення реальності, розвиває американський філософ Ричард Рорті в своїй відомій книзі «Філософія і дзеркало природи» (1979). Результатом активності з цих позицій може бути угода з приводу якоїсь «кінцевої» істини як регулятивної ідеї, необхідної для здійснення конкретних цілей. Наскільки ця угода збігається зі згодою як вираженням справжнього духовного єдності людей, залишається відкритим питанням.
Компаративістика в даному випадку як би виконує роль «третього», тієї основи, по відношенню до якої учасники діалогу повинні вибудовувати свої позиції, прагнучи бути понятими. Однак це не претензія на досягнення позиції «ідеального спостерігача», яка видається недосяжною: однаковою, загальною для всіх нормативної перспективи не існує, оскільки і в цій компаративістський ситуації дослідження панує «прерогатива запитувача і найвища точка зору», в кінцевому підсумку, наша власна [ 5]. В контексті Кунівська думки про неспівмірності парадигм така позиція цілком виправдана. Теоретично нейтральної точки зору не існує, остаточний контекст думки неможливий.
Схід і Захід - два протилежних соціокультурних світу. Поняття «Захід» корелюється з парадигмою антропоцентризму, або з Лібертаріанська-конвенційної культурою, а поняття «Схід» - з парадигмою космоцентризм, або з трансцендентальної культурою. Наш час характеризується вестернизацией світу і ослабленням йдуть від Сходу імпульсів - справжнього діалогу Сходу і Заходу немає і в помині. Тільки Захід активно впроваджує свої Лібертаріанська цінності, в результаті чого розширюється «Одномірне споживче товариство» (Г. Маркузе). Формується глобальне суспільство з єдиним центром панування, в ролі якого виступає Захід (насамперед США). Таке одностороннє зміцнення позицій Заходу (як світового авангарду) загрожує вселенської катастрофою, бо порушує космічний закон гармонії. З метою забезпечення глобального сталого розвитку слід відновити статус Сходу в процесах глобалізації. При цьому твердженні можна спиратися на факт конгеніальності духовної спадщини Сходу, суті і змісту сталого розвитку. Це в рівній мірі відноситься до даосизму і буддизму, ісламу і конфуціанства.
Конгреси філософів-компаративістів в Делі і Гонолулу, як і роботи багатьох вчених, що працюють по компаративної методології, виявили певну макроетіческую формулу, пов'язаної зі спробою «західно-східного синтезу» найбільш віддалених один від одного культурних комплексів. Послідовник «макроетіческого» напряму А. Макінтайр в своїй роботі «Несумірність, істина і бесіда між конфуцианцами і арістотеликами щодо чесноти» оголосив про неможливість синтезу цінностей Сходу і Заходу, і їх «повною» несумісності і неспівмірності.
41. Проблема людини в російської філософії XIX-XX ст (на прикладі персоналій за вибором)
Однією з найбільш характерних рис російської філософії, які відзначають її своєрідність як оригінальної національної філософської школи, було особливу увагу до проблеми людини, поставленої в самій різкій, метафізичної формі. Про це говорили багато російські мислителі, наприклад, В. Зіньківський писав: "Якщо вже потрібно давати будь-які загальні характеристики російської філософії: то я б на перший план висунув антропоцентризм російських філософських шукань. Російська філософія: найбільше зайнята темою про людину, про його долю і можливі шляхи, про сенс і цілі історії ".
Концепція всеєдності, характерна для російських філософів, як ідейного центру включає уявлення про ідеальний стан усього світу, стані, в якому подолана роздробленість світу, відчуженість його окремих елементів один від одного. У цьому всеедіном стані в світі запанувала б абсолютна гармонія і цілісність, що наділяє кожен його найменший елемент неповторним змістом і неповторною красою. По відношенню до цього ідеального стану наявний стан світу необхідно визнати глибоко "збитковим", недосконалим, з одного боку, віддаляючи від ідеалу, але, з іншого - зберіг деякі суттєві його риси. У концепції всеєдності головний і єдиний джерело зла і недосконалості в світі - це поділ, відчуження окремих елементів від світового, всеєдиного цілого. І тільки за рахунок зберігаються, не цілком втрачених взаємозв'язків окремих речей і явищ зі світовим цілим у них зберігається якийсь сенс, якесь неминуще значення причому ступінь їх досконалості і свідомості безпосередньо залежить від глибини їх зв'язків з усім світом, від багатства відносин з усіма оточуючими явищами і подіями.
З найбільшою послідовністю цю концепцію в російській філософії втілив Володимир Соловйов (1853-1900). Він вважав, що наш світ виник в результаті напівмістичного процесу його "відокремлення" від ідеального всеєдності, за рахунок розкріпачення негативної свободи окремих елементів цього всеєдності, що призвело до об'єднання елементів один від одного і воцаріння хаосу і зла у виниклому світі. Однак ідеальне всеєдність, згідно Соловйову, продовжує існувати, будучи по відношенню до нашого "отпавшему" і "загиблому" світу якоїсь трансцендентної основою і метою його розвитку. Це і є божественне буття, це і є Бог, сенс якого тільки в обмеженій, недосконалою формі висловлюють все історичні релігії і церкви.
Особливо оригінальну концепцію, в якій метафізична абсолютність людини обгрунтовувалася за допомогою ідеї "взаємодоповнюючі" людини і світу, створив самий талановитий послідовник Вл. Соловйова, Семен Франк (1877-1950). Абсолютність людини, його центральне положення в реальності неможливо обгрунтувати, якщо вважати людини, його духовну сутність обмеженою у просторі його тілом і в часі - відрізком його життя. Франк доводив, що ця обмеженість не більше ніж ілюзія. Обмежене в просторі і часі матеріальне існування людини - це тільки "вершина айсберга"; в своєї справжньої духовно-матеріальної суті людина не обмежений, а являє собою особливий "зріз" світу: ": душа: тобто не замкнута в собі, відчужена від усього іншого субстанція, а як би суб'єктивне" дзеркало всесвіту "або - точніше кажучи - суб'єктивне єдність просоченого стихією душевного життя і своєрідно зламаного або сформованого об'єктивного буття ". Розвиваючи свою філософську систему, Франк приходить до висновку, що всі об'єктивне буття є результатом творчої активності, що виходить від безлічі особистісних начал (кожна окрема людина і Бог як зв'язок і єдність всіх емпіричних особистостей), що поняття "річ" вдруге по відношенню до поняття " особистість ". При цьому особистість треба розуміти не як окремий елемент, а як приватний особистісний аспект всього світу. По суті, світ є "сукупність" абсолютно індивідуальних і творчо вільних особистостей - в тому ж сенсі, в якому простір є "сукупність" трьох його вимірів.
Лев Миколайович Толстой (1828-1910) - один з найбільш значних російських письменників і мислителів. Лев Толстой став родоначальником руху толстовства, одним з основних тез якого є Євангельське «непротивлення злу силою» [6].
Ця позиція непротивленства зафіксована, згідно Толстому, в численних місцях Євангелія і є стрижень вчення Христа, як, втім, і буддизму.