Така суть всієї техніки. Тому кожен її крок повинен бути целеполезним, звідси всяка корисність змінює світ або свідомість, буття безпредметною змінюється в буття практичне предметне. Будь-яка ж корисність, яка була вже використана, не може змінити <ни> світ, ні свідомість, вона буття минуле.
Також Мистецтво, що ввів в сьогоднішній день форму, досвід, майстерність минулого, нічого нового не ввело і не змінило. (Насправді людина змінює тільки свої корисності, але не природу.)
30. Всі три істини ставлять перед собою мети як предмети практичного реалізму своїх рухів. Тому перед релігією варто предмет блага Бог як кінцівку практичного реалізму духовного порядку; перед Мистецтвом Краса; перед Наукою пізнання безпредметною справжності і перетворення її в предметне, необхідна умова досягти, опанувати.
Досягнення будуть корисністю?
31. Склав собі людина корисні цілі і до них прагне. Звідси життя як практична дія, тільки дія досягають життя, але не життя. Вона настане тоді, коли буде досягнута мета, а то, що називаємо життям зараз, - прості доцільні дії, спрямовані до мети - або життя. Оскільки ж [людина представив] світ як нескінченність дії, остільки недосяжні і всі поставлені цілі, а доцільна дія не знайде життя як своєї мети ні в технічній речі, ні в красі.
32. Церква передбачила безвихідне становище в недосяжності, в нескінченному дії цілі, обмежила нескінченність, т. Е. Бога, абсолютом як завершеністю.
Таким чином, через технічний шлях можливо досягти цієї межі - так як світ з її точки зору абсолютний як справа Бога. Він завершений, досконалий, а отже, нерухомий подальшого вдосконалення. У цьому ж таки не-русі Релігія і знаходить життя абсолютну, повну недвижность, безвесность, нематеріальність світу. Світ як безпредметність.
33. Предметний світ - мета. В ім'я цієї мети виник особливий розум, свідомість. Мета для людини приманка, без мети не ступить кроку, хоча наперед знає, що в виставлених цілях одна бутафорія.
І чи не буде і все предметне як практична реальність теж порожня бутафорія?
34. Корисність - умова, в природі корисності немає. Яка користь в падінні твердинь Всесвіту в нескінченність або стоянні, або взагалі в цілому існування? Невже в падінні і буде її корисність? Але користі не буває без мети, і мети <не бывает> без користі.
35. Вся Всесвіт рухається в вихорі безпредметного збудження. Людина також рухається з усім своїм предметним світом у вічність безпредметного, і все його предмети в суті своїй безпредметні, оскільки вони не досягають в кінцевому мети. Звідси практичний реалізм речей - реалізм бутафорний, несправжній. оскільки він <человек> бачить світ як предметну річ, остільки він не усвідомлює практичне засобом досягнення миру як безпредметності, як абсолютно<го> розкладання<я> ваги.
36 5. Поставлена практична мета вимагає створення всіляких засобів найголовнішим керівним законом. Для їх створення стала економія. Економія стала регулятором руху всіх творчеств. Утилітарність, доцільність, корисність - ось її плакати, що попереджають на кожному повороті наочну творчість.
Отже, воля творця укладена останніми практичними умовами складових клітку дій. Воля ж, що розуміється самим гуртожитком як щось вільне в проявах, в своєму русі, ніколи не може досягти свободи, її творче в предметному практичному обмежена - творець не може подолати предметні кордону.
У чому ж воля може виявитися? Очевидно, що якщо предметне становить кордону, то воля повинна їх побороти. Якщо ж воля подолає кордону, отже, вона переходить в безмежне поле дії, виходить до безпредметного руху, отже, розчиняється. Але вона - воля, і як воля повинна, звичайно, щось проявити в ньому, виконати свої бажання, і може бути, самі бажання і будуть знову межами, утворюють предмет досягнення через волю виявленого. Отже, воля, творчість, винахід - продукт предметного.
У безпредметному ж немає бажань (воно просте збудження) і немає волі, бо немає в ньому того, до чого б воля прагнула. Порушення не знає ні волі, ні свободи, ні заборони; немає тієї волі, негідні майбутньої виконати «що?».
Вважаю, що і вся Всесвіт не має останнього, - бути волею чи безвільністю означає якесь в світі «що», що сильнішим чи слабшим мене. У світі ж немає таких явищ, в ньому ніколи нічого ні робилося, ні дозволялося, немає ні сильного, ні слабкого. Отже, волі немає місця ні в першому, ні в останньому.
Що ж залишається для людини в предметному світі гуртожитку? Нічого більше, як <только> «Необхідність» і «потреба», для чого йому потрібні воля і сила.
Світ як потреба і необхідність! Нужда і необхідність не можуть бути творчістю, творити означає свободу і незалежність не з потреби. Тому, може бути, для предметного гуртожитку швидше підходить «винахід», кожен предметник може бути швидше винахідником всіляких хитрощів, ніж «творцем».
Перед винахідником безперечно варто залежність подолань або пристосувань звільнятися від потреби і потреби. Перед творцем їх не існує з того міркування, що він вільний, а вільно може бути <только> то, що не відчуває кордонів або перешкод. А так як предмет - строго окреслена функція, то <это> ясно говорить, що він не належить творчості, а винаходу.
Воля практичного гуртожитку полягає в подоланні всієї стихії, поглинанні її його волею і <стремлении> керувати нею, т. е. воно <общежитие> вважає, що воля є елемент природи, що воно знаходиться у владі цієї волі і що воно повинно її побороти, підпорядкувати своїй волі предметний світ. Опір двох воль, але воля одна, не може бути волі іншої в природі, крім знаходиться в мені, або, навпаки, волі в природі не існує зовсім, існують тільки відмінності волі в людині.
Тому якщо гуртожиток хоче перемогти через предметне волю безпредметною без-вільної природи, то, очевидно, відбувається якесь непорозуміння в тому, що одна і та ж воля протиставляється собі в різних відмінностях.
Перемогти без-вільне безпредметною не можна, які б кордону не ставилися. Межі існують лише для волі чинного через волю суб'єкта. Виходить, що як ніби безпредметна природа робить своє переміщення через людину в його предметну вольову стихію або нову реальну організованість, хоче через його мозок пересунути себе і стати новим змістом. І чи не тому він піднімає стислі руки волі своєї і напружує голос свого їй наказу практичного розуму підпорядкування безвілля природи волі практичного реалізму? Але замість неї заковує свою волю і веде її в безодні недосяжного мнимого практичного реалізму. [І ставить міць технічну, щоб перемогти її, але це може бути божевільним наказом, бо прочитати його не зможе вона, почути його теж, вона, яка не має ні вух, ні очей, разверстаем в нескінченності. І вся його напруженість волі і творчості чи не буде простим напругою простих своїх предметних практичних дозволів? І може <быть> ще інший висновок, зворотне, що, будучи укладений в предметної практичної клітці, він ухитряється подолати її і включити себе в неї <в природу>, в її безпредметність дії. І, може бути, думка предметного вчення про предметному рівність і зведеться в суті своїй до безпредметного рівності як відсутності відмінностей. Але вождь предметної істини, може бути, і не знає того, що кінцівку всій його предметної істини буде в безпредметному відмінності.
Вся суть всіх сутностей людини полягає в рівність безпредметному. Кожна справа, в чому б воно не виражалося, є вираз рівності. Так кожен предмет дорівнює своєю злитістю і становить єдину спаяність речі, так все зрівняне і пригнано одне до іншого, і називає себе одним ім'ям. Так кожна річ має в собі багато відмінностей, але в імені своєму все відмінності зникають, бо й усі відмінності знаходяться в рівність і тому іменуються одним ім'ям.
Вся ж воля всього предметного є воля безпредметного рівності, але поки що при [допомоги] практичного розуму, або розуму практичного реалізму, заковували його воля, але не безвольність природи і ведеться в глибині безодні недосяжного [звільнення] практичного реалізму в предметному досконало 6.
37. Поставивши собі за мету предметного досконалості, поставив потребу й необхідність, наче навмисно або через недогляд велів собі йти через важкий предметний шлях до практичного реалізму як досконалості, т. Е. До того, чого не можна досягти і чого немає в його істоті і під всім. Він не знає ні свободи, ні заборон, цілісний поза всяких відмінностей, включив себе в шляху розвитку і в них же хоче досягти того, в чому існує, т. Е. Цілісного нерозрізнене безпредметного світу єдності в трехпутном перехресті практичного реалізму.
Воля його рухається окремо в трьох шляхах.
У Релігійному шляху воля умертвляється на кожному кроці, віддаючи себе цілком волі Бога.
У Науковому шляху воля підпорядкована фабричному практичної дії до мети.
У Мистецтві є для неї можливість вільного руху, але в тій разі, коли воля буде самовиявляться, не залежати ні від ідеології, ні <от> змісту перших двох шляхів, т. е. Релігії та Технічних практичних побудов Харчева форм життя. Воля Мистецтва виходить із залежності і стає серцем його биття. Це вище і потужніше рухів комет в їх шляхах, але воля в битті своїй не має <иных> шляхів, як <только в> серце, і <она> вільна в вольності, рівній безвольність. У цьому перевага вольового стану Мистецтва перед усіма іншими шляхами предметного практичного реалізму людини. Так як воля - продукт практичного реалізму, то вона повинна зникнути там, де немає <ни> мети, ні доцільних дій, - в безпредметному Мистецтві.