Іронія - відмінна риса діалектичного методу Сократа, його способу ведення діалогу і пошуку загальних визначень. Про це свідчать діалоги Платона, серед яких немає майже жодного, де б Сократ, ведучи бесіду, що не іронізував, не виказував своєї тонкої насмішки. В результаті цього діалоги Платона, що зображують філософські дискусії Сократа, повні забавних сцен і ситуацій. Платонівська Сократ раз у раз принижує себе і звеличує інших, роблячи вигляд, що нічого не розуміє в предметі обговорення, і просить свого співрозмовника ( "мудрість" якого безсумнівна!) Напоумити його, Сократа, наставити на шлях істини. Так, звертаючись до Євтифрон, впевненому в своїх знаннях про божественних справах, Сократ говорить: "Так ось, друже мій Євтифрон, поясни ти мені, щоб став я мудріший". Але коли з'ясовується, що Євтифрон не в змозі відповісти на його питання і пояснити до ладу, що
таке благочестя, він іронічно зауважує: "Я розумію, що здаюся тобі менш тямущим, ніж судді. Їм же ти, очевидно, доведеш, що вчинок твого батька - незаконний і все боги ненавидять подібні справи" (Платон, Євтифрон, 9 в).
Таким чином, іронія Сократа - це прихована насмішка над самовпевненістю тих, хто вважає себе «багатознають». Прикидаючись простаком і задаючи питання, Сократ позбавляв самовпевненості "багато знає" співрозмовника, виявляючи суперечності в його судженнях, невідповідність між вихідними посилками і кінцевими висновками. Сократовских іронію, його манеру постійно задавати питання і не виявляти при цьому власного судження можна назвати слідом за Брено (59, 97) еротіматіческой (Вопрошающий) іронією. Вона нерідко викликала роздратування тих, хто був далекий від умонастрої Сократа.
У «Державі» (1, 837 а) Платона один з учасників бесіди, софіст Фразімах, незадоволений сократовским стилем ведення діалогу, різко заявляє: "Ось вона, звичайна іронія Сократа!" Звертаючись до Сократа, Фразімах продовжує: "Я вже й тут все заздалегідь говорив, що ти не побажаєш відповідати, прикинешся простачка і робитимеш все, що завгодно, тільки б ухилитися від відповіді, якщо хто тебе запитає".
Докір Фразимаха зводиться до того, що позиція задавати питання, зайнята Сократом, створює для нього більш вигідні умови ведення діалогу, ніж для його співрозмовника, якому доводиться відповідати. Це вірно, але вірно і те, що запитує іронія Сократа якраз і була спрямована на висміювання тих, хто, подібно до
Фразимаха, ні в чому не сумнівався, кому все і завжди було ясно. У бесіді з Фразимаха, впевненим в тому, що справедливість - це те, що вигідно сильнішого, Сократ просить уточнити це визначення: "Ти стверджуєш, що придатне найсильнішому - це і є справедливе. Якщо Полідамант у нас всіх сильнішими в боротьбі і в кулачному бою і для здоров'я його тіла придатна яловичина, то буде корисно і разом з тим справедливо призначити таке ж харчування і нам, хоча ми і слабкіший за нього? " (338 с-d). Відчувши жало іронії, Фразімах з обуренням протестує: "Огидно це з твого боку, Сократ, - надавати моєї промови такий бридкий сенс". "Анітрохи, благородний Фразімах, але поясни свої слова", - незворушно продовжує Сократ (338 d).
Філософський сенс сократовськой іронії полягає в тому, що вона не визнає нічого остаточного, раз назавжди даного і незмінного. І, якщо Сократ сумнівався в своїй мудрості і в мудрості інших, то лише
тому, що був упевнений, що немає такої людської мудрості, яка могла б стати остаточною. Іронія Сократа виключає всякий догматизм, вона направлена проти претензії на «усезнайство», непогрішність і незаперечність.
Сократовская іронія виникає з любові до мудрості і звернена на порушення цієї любові. Про сократовськой іронії можна судити тільки по її формі, як і про сутність самого Сократа помилково було б судити по його зовнішньому вигляду. У платонівському «Бенкет» (216 d-е) Алківіад, характеризуючи особистість Сократа, заявляє, що потворна зовнішність цього силена оманлива, вона іронічна, т. Е. Укладає в собі, так би мовити, сенс, протилежний тому, що безпосередньо сприймається.
Разом з тим сократовская іронія сповнена захоплення суперечкою, пристрастю до полеміки і дионисийским (вакхічних)
захопленням одержимих філософією (див. Платон. Бенкет, 218 в). Можливо, цієї захопленістю, що нагадує словесний агон (змагання) софістів, пояснюються розбіжності, які іноді спостерігаються в судженнях платонівського Сократа. Так, устами Лахес в однойменному діалозі спростовується визначення мужності, дане в діалозі «Протагор». Втім, звертає на себе увагу і те, на наш погляд, важлива обставина, що в «Лахес» (195 а) мужність визначається як «знання» (episteme) в сенсі, так би мовити, інформованості про небезпечний і безпечному, в той час як в «Протагоре» (360 d) сутність мужності визначається як «мудрість» (sophia), т. е. як «розуміння» небезпечного і безпечного. У всякому разі такого роду розбіжності і протиріччя, природні для будь-якого мислителя, не можуть служити достатньою підставою для того, щоб вважати Сократа тим, що "прагнув переконати свого супротивника, а довести свою перевагу, завжди залишаючи за собою останнє слово" (65, 60). Інакше кажучи, вони недостатні для того, щоб зображати Сократа завзятим софістом, якому перемога в суперечці і демонстрація своєї інтелектуальної переваги були важливіші який би то не було турботи про істину.
дає в співрозмовника потреба в самопізнанні і самовдосконаленні. Таким чином, заперечення, що супроводжує іронію Сократа, не будучи самоціллю, не є позицією нігілізму (виразом "абсолютної заперечності", за словами К'єркегора). Це і зрозуміло: позиція абсолютної іронії і абсолютного скептицизму йшла б урозріз з усім світоглядом Сократа і його життєвої установкою - знайти в людині стійке ядро, щось постійне, єдине і гармонійне.
Цим стійким ядром Сократ вважав внутрішній світ людини, його розум, за допомогою якого пізнається добро і зло і робиться вибір добра; його розсудливість (sophrosyne), що забезпечує єдність свідомості і дії, гармонію знання і поведінки. Саме на переконанні в можливості об'єктивного знання, на впевненості в пізнаваності внутрішнього світу людини і будувалося основне положення етичного вчення Сократа, з якого випливає, що чеснота є знання. Висування цієї тези було б безглуздим, якби Сократ був скептиком і агностиком, вважав би, що всі спроби пізнання істини марні і марні, приречені на невдачу.
Але якщо це так, то з усією гостротою постає питання, порушене вище: чим пояснити, що все пошуки Сократом загальних визначень майже незмінно виявлялися безуспішними, закінчувалися безрезультатно? І як розцінювати, наприклад, наступне визнання Сократа: "Але ти, Критий, ставишся до мене так, немов я зізнався в знанні того, про що тебе питаю, і ніби готовий погодитися з тобою, якщо захочу. Це не так: я досліджую разом з тобою питання, який кожен раз виникає,
тільки тому, що сам не знаю його; коли ж досліджую питання, тоді і скажу тобі, згоден з тобою чи ні "(Платон. Хармид, 165 Ь).
Чи не є ці слова підтвердженням скептицизму і гносеологічного нігілізму (агностицизму) Сократа? Вважаємо, що немає. Перш за все слід сказати, що певна частка сумніву (скепсису) ознака мудрості і одна з умов розвитку пізнання, поглиблення знань. Пізнання, говорив Аристотель, є дозвіл колишнього сумніви. Дозвіл знову виникають сумнівів є постійний пошук. Для Сократа пошук - це стан інтелектуального неспання, відсутність же пошуку - явна ознака розумової сплячки. І немає нічого несподіваного в тому, що в своїх спробах знаходження загальних етичних визначень Сократ не приходив до будь-яких абсолютним, з остаточними результатами. Пошук (пізнання) не має кінця. Немає кінця пошуку в процесі все більш точного визначення понять і в діалогах Сократа.
Сократ був упевнений, що сутність етичних явищ (наприклад мужності) в якості об'єкта пошуку, т. Е. Визначення поняття, існує не просто як слово або термін, але як би об'єктивно, в самому різноманітті вчинків людей. Звідси і зміщення акцентів з різноманіття одиничних речей і явищ на загальне і тотожне, тенденція пошуку єдиного і загального як такого. Якщо софісти, висуваючи на перший план індивідуальне і особливе, забували про загальний або ж оголошували загальне фікцією, то у Сократа намітилася протилежна тенденція. Проте, мабуть, сам по собі пошук єдиного в чому, тотожного
в різноманітному, постійного в мінливому, будучи діалектичним підходом до дійсності, т. е. розглядом всього сущого з точки зору єдності протилежностей, дозволяв Сократу, нехай інтуїтивно, утримуватися від надмірного протиставлення шуканого загального (єдиного, тотожного, постійного) різноманіттю явищ і перетворення його в самостійну субстанцію.
Разом з тим напрошується висновок, що недостатнє розуміння діалектики (суперечливого єдності), протилежностей загального і одиничного, сутності та існування, ідеального і матеріального стало однією з головних причин того, що софісти і Сократ, хоча і з протилежних позицій, не в змозі були дати визначення поняттям. Софісти, посилаючись на обумовленість (місцем, часом, ставленням, станом живого організму і т. Д.) Етичних, естетичних і т. П. Явищ і відповідних аксіологічних суджень, приходили до висновку про принципову неможливість загальних визначень, вказуючи, зокрема, на той факт, що жодна річ (наприклад, їжа, дощ і т. п.) не може бути благом для всіх істот повсякчас. Відповідним чином вони пояснювали плюралізм думок, істин, оцінок і смаків. Сократ же, навпаки, виходив з того, що при всій відносності, т. Е. Конкретної (матеріальної) обумовленості етичних, естетичних і т. П. Явищ і відповідних суджень, в названих явищах і судженнях є загальний (і істотний) для них ознака , єдина структура, інакше ми не могли б різні речі позначити загальним словом, єдиним терміном; більш того,
ми не в змозі були б взагалі розмовляти і вести бесіду. Словом, вважаючи єдине судження про що-небудь принципово можливим, Сократ прагнув, за допомогою розкриття протиріч у судженнях співрозмовника і їх усунення, прийти до більш точному, єдиного і несуперечливого визначення того чи іншого етичного (естетичного і т. П.) Поняття. Тому діалоги Сократа мають і не мають кінця; принаймні вони надають простір для подальших досліджень, відкривають нові горизонти для пошуку.
Судячи з усього, в орієнтації на самопізнання і на самостійне вирішення проблеми Сократ бачив засіб утвердження автономії людини, самовизначення його особистості. Однак тут же слід зробити застереження, що сократовское розуміння автономії людини означає не ізоляцію від суспільства, що не роз'єднання людей, а, навпаки, зміцнення їх морально-етичних зв'язків, згуртування суспільства в цілому. Щоб переконатися в справедливості сказаного, досить зіставити Сократа, його вчення (в якому позначилася його особистість), з киниками, їх вченням і способом життя.
діалог, Діоген ж, згідно з переказами, вдень з вогнем (з ліхтарем) шукав людину в Афінах. Одного разу, коли він крикнув: "Гей, люди!" - і до нього прибігла кілька людей, він прогнав їх палицею, сказавши: "Я кликав людей, а не покидьки". Зайве говорити, що така позиція абсолютно немислима для Сократа. Орієнтуючи на самопізнання і розсудливість, він не замикається в собі, але йде до людей, щоб розділити з ними свої думки і почуття, свої сумніви і надії.