Д-р Олександр Берзін
Нездорове его, яке ототожнюється з хибним, міцним «я», може привести або до роздутому, або до ураженого его. І те, і інше створює проблеми в нашій буддійської практиці. Проте, застосовуючи відповідні методи Дхарми, можна впоратися з цими проблемами і практикувати в реалістичній манері, спираючись на здорове его.
Share on facebook
Різниця між здоровим і нездоровим его Arrow down
В буддизмі говориться про різницю між умовним «я» і хибним «я». Умовне «я» може бути приписано на основі послідовності безперервно змінюють один одного моментів сприйняття реальності кожною людиною. Іншими словами, моменти особистого пізнання слідують один за іншим відповідно до законів поведінкової причинно-наслідкового зв'язку (карми), і на основі цієї послідовності моментів ми можемо позначити «я». Це умовне «я» існує, і саме з точки зору цього «я» ми можемо говорити: «Я сиджу. Я їм. Я медитую ». Однак умовне «я» просто приписано на основі потоку свідомості: в ньому немає нічого обнаружіми, що незалежно ні від чого іншого робило б його існуючим як «я». Істинно існуюче «я», з боку якого є щось обнаружімое, що обґрунтовує його існування, неможливо. Істинно існуючого обнаружіми «я» не існує взагалі: це помилкове «я», яке повинно бути спростовано.
З іншого боку, на Заході кажуть про здоровий і нездоровий его. Здорове его - це почуття «я», засноване на умовному «я», тоді як нездорове его - це почуття «я», засноване на хибному «я». Нездорове его може бути «роздутим» або ураженим. Роздуте засноване на вірі в істинно існуюче, обнаружімое «я», в той час як вражене - на переконанні, що навіть умовного «я» не існує, або на дуже слабкому і хворобливому почутті умовного «я».
Для здорової практики Дхарми необхідно здорове его, щоб взяти на себе відповідальність за те, що ми відчуваємо в житті. На основі цього ми можемо надати своєму житті надійне напрямок (прийняти притулок), прагнути до звільнення і / або просвітління і виконувати практики, які ведуть до цих цілей, спираючись на переконаність в нашій природі будди і в законах кармічного причинно-наслідкового зв'язку. Однак поки ми не станемо звільненими архат, ми будемо продовжувати чіплятися за справжнє обнаружімое існування «я». Через це нездорове его буде неминуче втручатися в нашу практику Дхарми. Якщо нам ясно, як таке втручання відбувається, можна спробувати зменшити цю шкоду, медитуючи і застосовуючи тимчасові методи. Однак остаточним протиотрутою стане лише розуміння пустотности «я».
Проблеми, що виникають із-за «роздутого» его, яке ми ототожнюємо з реально існуючим «я» Arrow down
Деякі люди починають займатися Дхарми в силу кармічного зв'язку, через яку в певних обставинах у них виникає цікавість і зацікавленість. Однак інші люди звертаються до Дхарми по нестійким причин, пов'язаних з роздутим его. У цього явища є три поширених форми. Думаючи про себе як про реально існуючому обнаружіми «я», ми можемо звернутися до Дхарми:
- щоб нас прийняли в певну групу друзів, тому що бути буддистом модно, до того ж Дхарми слідують кілька кінозірок і рок-зірок;
- в пошуках чудесного зцілення від будь-якої глибокої емоційної або фізичної проблеми, коли інші способи не допомогли;
- щоб задовольнити інтерес до екзотики.
Загалом, щоб уникнути небезпек, які можуть виникнути через те, що ми займаємося Дхарми по кожній із цих причин, потрібно досліджувати і виправляти нашу мотивацію. Разом з тим є вузькоспеціальні тимчасові методи, які можна застосовувати, щоб подолати прояви егоцентризму, пов'язані з кожною з цих трьох форм роздутого его.
Бажання бути частиною «тусовки»
Через роздутого відчуття «я» у нас з'являється самовдоволена гординя, тому що тепер ми частина тусовки. Щоб це подолати, замість зарозумілості ми відчуваємо радість від того, що відкрили для себе Дхарму. Ми можемо медитувати на співчуття до тих, хто все ще втрачено. Більш того, потрібно усвідомлювати, що ми просто немовлята в Дхарми в порівнянні з тими, хто набагато далі просунувся на шляху, тому у нашого зарозумілості немає підстав.
Бажання знайти чудове лікування
До роздутому почуттю власної важливості часто веде відчайдушний пошук чудесного зцілення від власних страждань. Ми можемо настільки зануритися в себе і свої проблеми, що будемо намагатися зайняти час вчителя або вчення постійними питаннями: нам хочеться постійної уваги. Щоб це подолати, необхідно думати про те, що ми і інші рівні: ніхто не хоче страждати і кожен хоче зцілитися.
Крім того, будучи стурбованими собою, в сильному відчаї ми можемо робити все, що б нам не сказав учитель. Ми думаємо: «Тільки відкрийте мені магічні слова або чарівну практику, і я зроблю це». З таким ставленням можна зробити 100 000 простягання або повторень мантри Ваджрасаттви, але, коли в результаті дива не станеться, впасти в глибоку депресію. Щоб з цим впоратися, потрібно думати про те, яке величезне безліч причин необхідно для отримання результату.
Крім того, можна ходити на всі тантрические посвяти тільки тому, що, занадто турбуючись про нібито істинно існуючому «я», ми не хочемо нічого пропустити. Ми можемо фанатично це робити з бажання бути прийнятими в групу або тому, що ми зачаровані екзотикою. Однак якою б не була помилкова причина, слід пам'ятати, що тантрическое посвята в систему божества призначене тільки для тих, хто досить підготовлений, тобто має хорошу основу - досвід в основоположних практиках сутри, хто дійсно бажає практикувати певний образ будди і у кого є час на цю практику. Потрібно реалістично оцінювати час, яке у нас є для щоденної практики. Те ж саме можна порадити і тим, хто бігає до кожного вчителя, а потім приходить в замішання, або поспішає прийняти обітниці, не думаючи про те, чи зможе їх зберігати.
чарівність екзотикою
Зачаровані екзотикою, ми накопичуємо стільки дхарміческіх пристосувань, тханок та іншого, скільки можемо собі дозволити, а потім облаштовуємо у себе кімнату для медитації, схожу на декорацію з постановок Голлівуду або Діснейленду. Потім влаштовуємо щоденні шоу, виконуючи пуджи з ваджри, дзвіночком, барабаном, олійними лампами і пахощами. Для подолання цієї форми роздутого его необхідно пам'ятати, що суть і мету практики Дхарми в перетворенні розуму, а не в постановках екзотичних шоу.
Проблеми, що виникають із-за ураженого его Arrow down
Також ми можемо звернутися до Дхарми через ураженого его, причина якого в тому, що у нас немає добре обґрунтованого почуття умовного «я». Якщо у нас слабке почуття «я», нас можуть затягнути в околобуддійскіе секти харизматичні лідери, які розповідають і обіцяють, що:
- їх лінія передачі вчення і її засновники - найкращі, і будь-яка інша форма духовності безглузда;
- вони найкращі вчителі, а всі інші не годяться;
- ми станемо сильними, якщо залишимо свої нестійкі, хибні уявлення і повністю підкоримося їм як нашим вчителям, а також їх безпомилкового тлумачення Дхарми;
- якщо ми слідуємо за сильним духовним захисником, це надприродна істота повалить всіх ворогів їх культу, тому що всі інші традиції і вчителі - вороги.
Такі вчителі вимагають абсолютної вірності і використовують страх пекла, в який ми потрапимо, якщо не послухається. Учні, які потрапляють в такі секти, як правило слабовільні, не впевнені в собі: їх приваблює обіцянку стати в рази сильніше і знайти силу від вчителя, навчання, лінії передачі вчення, її засновника і захисника. Учні ототожнюють своє его з усією групою.
Це призводить до релігійного фанатизму, заснованому на страху, бажанні бути хорошими і не бути поганими, догоджати вчителю і групі і бути прийнятими і улюбленими, а також на почутті провини, якщо наша практика недосконала. В основі цього - дуже слабке почуття особистої умовного «я» або його відсутність, а також сильне чіпляння за помилкове «групове я». У певному сенсі це явище можна назвати «духовним фашизмом». Він може з'явитися незалежно від того, чи є наш учитель шарлатаном і залучені ми в околобуддійскую секту.
У цього явища є типові прояви. Наприклад, у своїй практиці ми жорсткі, негнучкі або виконуємо щоденну практику так довго, що вона стає тягарем і не приносить радості. Потрібно пам'ятати, що одна з опор радісної старанності - це розуміння, коли пора розслабитися і відпочити, і нам не варто відчувати через це провину. Якщо перегнути палицю, ми отримаємо лише те, що тибетці називають лунг (розлад енергії в тілі), і це призведе до зворотних результатів. Інший прояв - нетерпимість до інших способів або стилям практики. Щоб цьому протистояти, необхідно визнати, що за допомогою майстерних методів Будда вчив безлічі стилів, які підходять різним людям: відкидаючи і відкидаючи їх, ми відмовляємося від Дхарми.
Легкі форми втручання его в практику Дхарми Arrow down
Можливо, у нас немає таких серйозних розладів, як в будь-якому з перерахованих синдромів, але багато хто з нас все ж можуть стикатися з легкими формами втручання его в практику Дхарми. Наприклад, можна ставитися до «накопичення заслуги» так, ніби ми збираємося виграти в конкурсі, в якому змагаємося з іншими практикуючими. Або ми намагаємося «накопичити заслугу», щоб «купити» шлях до звільнення і прояснення або зібрати запасів на зиму, щоб убезпечити себе, подібно до того як білка збирає горіхи.
З іншого боку, ми можемо уникати занадто багато займатися Дхарми, тому що боїмося відмовитися від деяких з наших звичайних звичок, незалежно від того, пов'язані вони з нашим здоровим або нездоровим его. Ми можемо боятися приймати обітниці або посвячення. Тому нам необхідно розвинути розпізнавання. щоб відрізняти, які заняття і інтереси здорові і корисні, а які - нездорові і шкідливі.
Крім того, у нас можуть бути блоки по відношенню до інтелектуального, емоційного і релігійному підходам до Дхарми. Вони з'являються тому, що ми ототожнюємо себе виключно з одним (або двома) підходами або вважаємо, що у нас немає здібностей до деяких з них. Щоб подолати цю проблему, потрібно зрозуміти переваги кожного з трьох підходів і докласти зусиль, роблячи свою практику Дхарми настільки збалансованою, наскільки це можливо.
Інші проблеми можуть виникнути через те, що ми не вважаємо Дхарму досить пріоритетною в своєму житті. Через це ми не практикуємо щодня або не сприймаємо нашу щоденну практику і зобов'язання всерйоз. Ми пропускаємо практику, коли нам не дуже хочеться нею займатися, або вчення, коли нам не дуже хочеться на них йти або коли вони збігаються з днем народження, хорошим фільмом або концертом. Це може відбуватися через відчуття, що, практикуючи або відвідуючи навчання, ми відмовляємося від важливої частини «самих себе». Тому потрібно відрізняти те, що важливо в житті, від того, що не так важливо, і коли ми насправді не можемо медитувати або піти на навчання, а коли просто шукаємо привід через лінь і уподобань. Необхідно нагадувати собі про те, яке велике наша людське життя, і думати про смерть і непостійність.
Застосовуючи ці методи, ми зможемо уникнути проблем, пов'язаних з втручанням его в нашу практику Дхарми.
Резюме Arrow down
Щоб уникнути проблем в нашій буддійської практиці, потрібно вивчити самих себе і зрозуміти, як ми підходимо до Дхарми - зі здоровим або нездоровим его. В останньому випадку, визначивши конкретну форму нездорового его і практикуючи протилежний спосіб мислення, ми уникнемо найбільш поширених перешкод для просування по буддійському шляху.