Різниця між здоровим его і нездоровим его
Буддизм говорить про різницю між умовним "я" і помилковим "я". Умовне "я" - це "я", що позначає послідовність безперервно змінюють один одного моментів сприйняття кожним індивідом навколишнього світу. Іншими словами, моменти нашого індивідуального сприйняття навколишнього світу слідують один за іншим відповідно до законів поведінкової причинно-наслідкового зв'язку (карми). Цю послідовність моментів ми можемо позначити як "я". Таке умовне "я" безумовно існує і в термінах цього "я" ми можемо сказати: "Я сиджу. Я їм. Я медитую". Однак умовне "я" - це лише щось, що позначає наш потік свідомості: немає нічого обнаружіми в умовному "я", що своєю силою спонукало б "я" існувати як "я". "Я", яке справді існує і має чимось обнаружіми, що визначає його існування, неможливо. Такого істинно існуючого обнаружіми "я" не існує взагалі; це помилкове "я", "я" яке має бути спростовано.
Захід, з іншого боку, говорить про здоровий его і нездоровому его. Здорове его - це почуття "я", засноване на умовному "я", тоді як нездорове его - це почуття "я", засноване на хибному "я". Нездорове его може бути як завищеними, так і зниженням. Підвищений его засноване на вірі в істинно існуюче обнаружімое "я", в той час як занижене его засноване на вірі в те, що навіть умовного "я" не існує або на дуже болючому відчутті умовного "я".
Для здорової практики Дхарми нам необхідно здорове его, щоб ми взяли на себе відповідальність за те, що відчуваємо в житті. На основі прийняття цієї відповідальності ми визначили б надійне напрямок нашого життя (взяли притулок), прагнули б до звільнення і / або просвітління, і слідували б до цих цілей курсом практики, заснованої на довірі нашої природі будди і на законах кармічного причинно-наслідкового зв'язку. Однак поки ми не стали звільненими архат, ми будемо продовжувати хапатися за справжнє обнаружімое існування "я". Через це нездорове его буде неминуче втручатися в нашу практику Дхарми. Якщо ми інформовані про шляхи, якими таке втручання відбувається, ми можемо спробувати мінімізувати шкоду, медитуючи і застосовуючи тимчасові методи. Однак найкращий засіб - це розуміння пустотности власного "я".
Проблеми, що виникають із-за завищеного, перебільшеного его через ототожнення його з реально існуючим "я"
Деякі люди втягуються в Дхарму через якусь кармічного зв'язку, що служить причиною для виникнення у них цікавості і зацікавленості після того, як цей інтерес був ініційований якимись обставинами. Інші люди звертаються до Дхарми з причин менш певним, заснованим на завищеному его. Є три найпоширеніші форми цього синдрому. Думаючи про себе як про реально існуючому обнаружіми "я", ми можемо звернутися до Дхарми:
• щоб бути прийнятими в коло певної групи друзів, тому що модно бути буддистом, до того ж кілька кінозірок і рок-зірок є послідовниками Дхарми;
• щоб знайти чудове лікування від якоїсь глибокої емоційної або фізичної проблеми, коли інші рішення не допомогли; або
• щоб задовольнити наш інтерес до екзотики.
У загальному випадку, щоб уникнути небезпек, які можуть виникнути через залучення в Дхарму по кожній із цих причин, нам треба вивчити і відкоригувати нашу мотивацію. Разом з тим, є більш спеціальні кроки, які можна зробити для подолання проявів егоцентризму, пов'язаних з кожною з цих трьох форм завищеного его.
Бажання бути частиною "тусовки"
Володіючи завищеними почуттям "я", ми можемо відчувати самовдоволену гординю через те, що ми тепер частина "тусовки". Щоб подолати це, замість того, щоб відчувати зарозумілість, нам треба радіти тому, що ми відкрили для себе Дхарму. Ми можемо медитувати на співчуття по відношенню до решти, хто все ще втрачено. Крім того, ми повинні усвідомлювати, що ми просто немовлята в Дхарми в порівнянні з іншими, хто набагато далі просунувся на шляху. Так що немає підстави для почуття зверхності.
Бажання знайти чудове лікування
Відчай в спробі знайти чудове лікування від наших страждань часто веде до підвищеного почуття власної важливості. Ми можемо стати настільки заклопотаними собою і своїми проблемами, що будемо намагатися зайняти час вчителя або вчення постійними питаннями. Ми хочемо постійної уваги. Щоб подолати це, нам необхідно думати про рівність себе та інших. Ніхто не хоче страждати, і кожен хоче бути вилікуваний.
Крім того, будучи стурбованими собою, ми можемо бути настільки відчайдушні, що будемо робити все, що вчитель сказав нам робити. Наша позиція: "Тільки відкрийте мені магічні слова, які треба вимовити, або магічну практику, і я зроблю це". Розмірковуючи так, ми можемо зробити 100 000 простягання або повторень мантри Ваджрасаттви, але, коли в результаті дива не відбувається, ми впадаємо в глибоку депресію. Щоб подолати це, нам треба думати про те, яке велике безліч причин необхідно для забезпечення результату.
Ми також можемо бігти на кожне тантрическое посвячення тільки тому, що, будучи надто стурбовані здавалося б істинно існуючим "я", ми не хочемо нічого пропустити. Ми можемо так гарячково бігати і з бажання бути прийнятими в "тусовку" або будучи зачарованими екзотикою. Однак якою б помилковою не була причина, нам слід пам'ятати про те, що тантрическое посвячення призначене тільки для тих, хто дійсно бажає практикувати певний образ Будди і у кого є час на цю практику. Ми повинні бути реалістами в оцінці часу, яке у нас є для щоденної практики. Той же рада застосуємо і до людей, що біжать до кожного вчителя і потім приходять в замішання, або до людей, що біжать і приймають обітниці, не думаючи про те, чи зможуть вони їх виконувати чи ні.
Перебуваючи під чарами екзотики, ми можемо накопичити стільки Дхарма-інвентарю, тханку та іншого, скільки в наших силах, і потім облаштувати ними кімнату для медитації у себе в будинку, схожу на декорацію з постановок Голлівуду або Діснейленду. Потім ми влаштовуємо щоденні шоу, виконуючи пуджи з ваджрой, дзвіночком, барабаном, олійними лампами і пахощами. Для подолання цієї форми завищеного его нам необхідно пам'ятати про те, що суть і мету практики Дхарми в перетворенні розуму, а не в постановках екзотичних шоу.
Проблеми, що виникають унаслідок заниженого его
Ми також можемо звернутися до Дхарми через заниженого его, яке є наслідком нестійкого сприйняття умовного "я". Володіючи слабким, нестійким почуттям "я", ми можемо бути затягнуті в близько-буддійські секти якимись харизматичними лідерами, які обіцяють нам що:
• лінія передачі вчення, згідно з якою вони вчать, і її засновники є найкращими і будь-яка інша форма духовності марна або не потрібна вона
• вони, як вчителя, є кращими, а всі інші не приносять користі або не годяться;
• ми станемо сильними, якщо залишимо наші власні нестійкі, хибні уявлення і повністю підкоримося їм, як нашим вчителям, і їх безпомилкової інтерпретації Дхарми, і
• якщо ми слідуємо за сильним духовним захисником, то це надприродна істота розіб'є всіх ворогів їх культу, оскільки всі інші традиції і вчителі - це вороги.
Такі вчителі вимагають абсолютної вірності і використовують елемент страху пекла, в який ми неодмінно потрапимо, якщо не послухається. Учні, що опиняються втягнутими в такі секти, як правило слабовільні, невпевнені в собі і захоплені обіцянкою стати в рази сильніше і знайти силу від вчителя, навчання, лінії передачі вчення, засновника лінії передачі вчення і покровителя. Учні приймають его-ідентифікацію всієї групи в якості своєї.
Такий синдром веде до релігійного фанатизму, заснованому на страху, бажанні бути хорошим і не бути поганим, бажанні догодити, потреби бути прийнятим і коханим своїм учителем і групою, а також на почутті провини, якщо наша практика недосконала. Все це спирається на відсутність почуття умовного "я" або на дуже нестійке почуття індивідуального умовного "я" і сильне чіпляння за помилкове "я групи". У певному сенсі ми можемо назвати цей синдром "духовним фашизмом". Таке може статися незалежно від того, є чи ні вчитель шарлатаном, і від того, залучені ми чи ні в близько-буддійську секту.
У цього синдрому є різні симптоми. Наприклад, ми непохитні і негнучкий в своїй практиці. Або ми виконуємо свою щоденну практику занадто довго, так, що вона стає тягарем, а не задоволенням. Нам треба пам'ятати про те, що одним із способів підтримки радісного завзятості є розуміння того, коли треба розслабитися і відпочити, і нам не слід відчувати через це провину. Якщо ми перегній палицю, ми всього-лише отримаємо те, що тибетці називають "lung" (засмучена енергія нашого організму), і це призведе до зворотних результатів. Інший симптом - це коли ми нетерпимі до інших способів або стилям практики. Щоб протистояти цьому, нам необхідно визнати, що за допомогою майстерних методів Будда вчив багатьох різних стилів, відповідним для різних людей. Якщо ми відкидаємо і відкидаємо їх, то ми відмовляємося від Дхарми.
Легка форма втручання его в практику Дхарми
Ми можемо не мати таких серйозних розладів як в будь-якому з перерахованих вище синдромів, але багато хто з нас все ж можуть мати проблеми легкої форми втручання его в практику Дхарми. Наприклад, ми можемо підходити до "накопичення заслуг" як якби ми намагалися виграти конкурс, в якому змагаємося з іншими практикуючими Дхарму. Або ми можемо працювати над "накопиченням заслуг", щоб "купити" наш шлях звільнення і просвітлення або назбирати запасів на зиму, як білка збирає горіхи, щоб захистити себе.
З іншого боку, ми можемо уникати надто активно займатися Дхарми, тому що ми боїмося відмовитися від деяких наших звичайних звичок - незалежно від того, чи є ці звички здоровими чи ні. Таким чином, ми можемо боятися прийняти обітницю або посвячення. Отже, нам необхідно розвинути розпізнає усвідомленням, щоб розпізнавати які з наших звичок і інтересів здорові і корисні, а які нездорові і шкідливі.
Крім того, у нас можуть бути блокування по відношенню до інтелектуального, емоційного і релігійному підходам до Дхарми. Це результат того, що ми ідентифікуємо себе виключно з одним або декількома з цих підходів, або ми вважаємо, що не маємо здібностей до одного або кількох із цих підходів. Для подолання цієї проблеми, нам необхідно зрозуміти переваги кожного з трьох підходів і докласти зусиль для розвитку настільки збалансованої практики Дхарми, наскільки це можливо.
Інші проблеми можуть виникнути через те, що ми не визначаємо Дхарми досить високий пріоритет в нашому житті. Через це ми не займаємося щоденною практикою або не сприймаємо нашу щоденну практику і зобов'язання серйозно. Ми пропускаємо практику, коли нам не дуже хочеться її виконувати, і ми пропускаємо вчення, коли нам не дуже хочеться на них йти або коли день народження, хороший фільм або концерт збіглися за часом з практикою. Це може відбуватися через те, що ми відчуваємо, що через практику або відвідування навчань ми відмовляємося від якоїсь важливої частини "самих себе". Для цього нам треба встановити відмінність між тим, що важливо в житті, і тим, що не так важливо, а також між тим, коли ми насправді не можемо медитувати або відвідувати навчання і коли ми просто шукаємо привід через лінь і уподобань . Нам треба згадати про те, яке велике наша людське життя, і думати про смерть і непостійність.
Якщо ми будемо застосовувати ці різні методи, ми зможемо уникнути деяких проблем, що походять з-за втручання его в нашу практику Дхарми.
Оцініть цю книгу