Георг Вільгельм Фрідріх Гегель був сином фінансового чиновника. Він народився в 1770 р отримав освіту в штутгартской гімназії і Тюбингенском теологічному інституті, де навчався разом з Шеллінгом, який справив на нього великий вплив, хоч і був молодший на п'ять років. У студентські роки Гегель захоплювався Великою французькою революцією 1789 г. (згодом він змінив свою думку про неї).
Гегеля від холери в 1831 р вони видають його лекції з історії філософії, філософії історії, філософії релігії та філософії мистецтва.
Створена ще в Єні «Феноменологія духу» звертає на себе увагу не тільки завершенням фази шеллінговского впливу на Гегеля, а й потужною розробкою теми історичності людського духу, що йде до свободи і абсолютного знання через протиріччя і самовизначення. Продовженням цієї роботи стала «Наука логіки» ( «велика Логіка»), Пізніше Гегель відмовився від суб'єктивістське феноменологічного введення в свою систему, за допомогою якого, поступово знімаючи відмінності суб'єкта і об'єкта в свідомості, він доводив тотожність буття і мислення (передбачається в «Науці логіки »). У трьох частинах «Нарису енциклопедії філософських наук» він детально викладає свою систему: починаючи з науки логіки (відповідний трактат називають «Малої логікою»), він продовжує філософією природи і завершує систему філософією духу.
Подібні прийоми використовуються Гегелем і в інших розділах «Науки логіки»: вченні про сутність і вченні про поняття. Вчення про сутність як сфері «рефлективні визначень» Гегель називає найскладнішим розділом логіки. Він починається «видимістю», т. Е. «Заходом», відрефлексувати як несуттєве або безосновного буття. Рефлексія буття в себе дає «тотожність», в якому, однак, закладено початок «відмінності». Поглиблення відмінності дає «протиріччя», дозволяється в «підставу», що обґрунтовує «існування», яке розгортається в «явище», пізніше зливається з «сутністю» в тотальності «дійсності».
В русі від одних визначень думки до інших Гегель часто керується етимологічним інтуїціями, будучи впевнений, що німецька мова наділений істинним спекулятивним духом. Особливо багато таких моментів у вченні про сутність. Наприклад, перехід від поняття суперечності до поняття підстави Гегель доводить посиланням на те, що протилежності «знищуються» (gehen zu Grunde), a Grund і є підстава. Етимологія слова «існування» (Existenz) вказує, за Гегелем, на «походження з чогось, і існування є буття, те, що сталося з підстави». Якщо поезія є відчуття мови, то ці і подібні приклади дозволяють говорити про філософію Гегеля як про своєрідну поезії понять.
Вчення про «понятті» як вільно розвивається «дійсності» відкривається вченням про суб'єктивних поняттях, судженнях і умовиводах (лише ця частина «Науки логіки» нагадує про традиційний предмет цієї науки). Гегель вважає, що будь-яке істинне поняття містить три основні моменти: одиничність, особливість і загальність. Він відкидає ототожнення поняття із загальним поданням. Поняття є таке загальне уявлення, яке вбирає в себе особливість і одиничність. Триєдина природа поняття розкривається в судженнях (наприклад, судження «це троянда» висловлює тотожність одиничності і загальності) і, найповніше, в умовиводах. Наступною сходинкою на шляху до абсолютної ідеї Гегель називає «об'єкт» як поняття, «певне до безпосередності». Об'єкт розкривається через «механізм», «хімізм» і «телеологію». Синтез «поняття і об'єктивності» дає ідею, а єдність моментів ідеї, «життя» і «пізнання» - «абсолютну ідею», дедуцірованіе якої завершує логіку.
Історію він розумів як саморозкриття «світового духу», як прогресивний рух людства до усвідомлення і реалізації свободи. На цьому шляху людство пройшло кілька важливих стадій. У східних деспотіях був вільний тільки один (монарх), в греко-римському світі - деякі (громадяни), в німецькому ж світі, що приходить з царювання християнства, вільні всі. Історія розвивається поза волею людей. Вони можуть переслідувати власні інтереси, але «хитрість світового розуму» спрямовує вектор руху в потрібну сторону. У кожен період історії світової дух вибирає для реалізації своїх цілей якийсь певний народ, а в цьому народі - видатних людей, як би втілюють сенс епохи. Серед таких людей Гегель згадував Олександра Македонського і Наполеона.
Світовий дух як предмет суб'єктивної рефлексії, т. Е. Єдність суб'єктивного і об'єктивного духу, стає абсолютним духом. Існують три форми осягнення абсолютного духу: мистецтво, релігія і філософія. Мистецтво висловлює Абсолют в чуттєвих образах, релігія - в «уявленнях», філософія - в спекулятивних поняттях. Мистецтво, згідно з Гегелем, буває «символічним», коли образ і предмет лише зовні ставляться один до одного, «класичним», коли вони гармонійно поєднуються, і «романтичним», коли у художника виникає розуміння невимовності ідеї в образах. Вищою формою мистецтва, на думку Гегеля, є класичне мистецтво, що знайшло досконале вираження в античній культурі (до речі, Гегель дуже цінував і античну філософію, особливо грецьку).
Самою адекватною формою релігії Гегель вважав християнство, «абсолютну релігію». Гегель вніс значний вклад в християнську теологію, намагаючись дати нове обгрунтування найважливіших догматів християнства і заперечуючи кантовську критику доказів буття Бога.
Саме на проблемах богопізнання зосередили основну увагу так звані ортодоксальні гегельянці. Але серед послідовників Гегеля були і мислителі (младогегельянців), які вважали можливим надати його ідеям інше, атеїстичне звучання.
Удосконалення уявлення про Бога, вважав Фейєрбах, не проходить безслідно для людини. Чим більш досконалим мислиться Бог, тим менш досконалим здається собі людина. Релігія в своєму розвитку немов вичерпує людську природу з людини, перетворюючи його майже в ніщо, посудина гріха і тління. Однак цей процес не може тривати вічно. Настає час, коли люди починають розуміти, що Бог є їх власна сутність, що вціліла від них і поміщена ними ж на небеса. І усвідомлення цієї обставини створює передумови для подолання відчуження людини від самого себе. Відчужена людська сутність повинна бути стягти з небес і повернута самій людині. Це не означає відмови від релігії. Вона залишається, але стає релігією людини.
Людина повинна стати Богом іншій людині. Божественність людини може проявитися лише в «діалектиці Я і Ти», що виявляє його родову природу. Головним «родовим» ставленням між людьми Фейєрбах вважав любов між чоловіком і жінкою. Він надавав любові фундаментальне значення. Саме любов, на думку Фейєрбаха, найкраще спростовує соліпсизм, т. Е. Може свідчити про існування буття за межами Я. Любов як головне почуття повинна стати сенсом життя. Мислення вдруге і має вчитися у почуттів. Спекулятивне ж мислення, за Фейербахом, взагалі марно. «Моя філософія, - говорив він, - в тому, щоб не мати ніякої філософії». Іншими словами, «справжня філософія полягає не в тому, щоб створювати книги, а в тому, щоб створювати людей». Антропологія Фейєрбаха стала перехідним пунктом від спекулятивної метафізики першої третини XIX в. до марксизму і філософії життя, яка домінувала поряд з позитивізмом в культурному просторі Європи другої половини XIX століття.