Називають багато причин, які привели країну до такого стану речей. Але, як відомо, чим більше причин висувають для пояснення того чи іншого явища і події, тим менш зрозумілим воно виявляється в дійсності. Бо будь-яка множина пропонованих причин відразу ж тягне за собою питання про те, яка ж з них головна і вирішальна. На наш погляд, такий головною причиною є неувага до класичної філософської культури з її ідеалами абсолютної свободи людського духу, волі громадянського суспільства і правової держави. Це призвело врешті-решт до розкладання національного духу, його філософсько-історичного та державно-правової самосвідомості. Закономірним наслідком зазначеного розкладання стала криза традицій фундаментальної університетської освіти в пострадянській Росії.
Криза класичної філософської культури і освіченості - це далеко не випадкове історичне явище, сутність якого потрібно шукати в бурхливому розвитку цінностей спочатку позитивістської, а потім і постмодерної культури на Заході. Саме ці дві «антиабсолютистської» культури (їх ідейний зв'язок очевидна) розуміються сьогодні як «глобального стану цивілізації останніх десятиліть», суми найбільш популярних ціннісних орієнтацій, ідейних настроїв і філософських тенденцій.
І в позитивізмі (з його духом абстрактного емпіризму і неприйняття спекулятивно-розумного знання) і в постмодернізмі (з його нестримним релятивізмом і деконструктивізму) кінцевим предметом пізнання виступає лише суб'єктивне і індивідуальне «Я», дане на рівні чуттєвого досвіду. Але що залишається від суб'єктивності, зосередженої на собі і всіляко очищає себе від усього об'єктивного? Зрозуміло, одна фізіологія і психологія індивіда. Адже об'єктивне в одиничному суб'єкті - це абсолютні і вічні цінності права і моралі, витонченого мистецтва, розумної релігії і діалектичної філософії, які становлять справжню основу класичної університетської освіченості. Останні спочатку несумісні з тим позитивістської-постмодерністським духом чуттєвості і натуралізму, який сьогодні стає настільки популярним в ідейному житті сучасного Університету.
На наш погляд, основним фактором відродження методології класичної університетської освіти має стати визнання науково-систематичної природи філософського знання, логічним ядром якого як раз і є абсолютний ідеалізм.
Сьогодні часто можна чути думку про те, що сучасна абсолютно-ідеалістична філософія історії не враховує, нібито, того, що нинішнє ставлення до історичного процесу зазнало істотних змін, і, таким чином, відстає від духу часу, догматізіруется і т.д. Це, звичайно ж, не так! Абсолютний ідеалізм зовсім не є якоюсь застиглою на рівні ХІХ ст. догматичної системою думки. Навпаки! Він є безперервно розвивається і оновлюється всесвітньо-історичний філософський феномен, що зберіг і актуалізувати в собі логічні принципи всіх особливих філософських систем. Як найбільш цілісне і адекватне вираження духу загальної діалектики мислення і буття, абсолютний ідеалізм нескінченний в собі і тому він буде розвиватися рівно стільки, скільки буде існувати людська історія. Як справедливо зазначає Є.С. Линьков, в гегелівській системі завершена тільки історична частина абсолютного ідеалізму як загальної форми філософського знання. «Система Гегеля. - підкреслює Линьков, - була останньою історичною формою розвитку філософії. Вона містить в собі всю попередню філософію, знімає історичну форму в логічній формі розвитку філософії і завдяки цьому вказує відмінність предмета філософії і предмета позитивних наук ». Подальший же розвиток науково-методологічної складової філософії абсолютного ідеалізму, за великим рахунком, ще й не починалося!
«Дивіться. - зауважує далі Линьков, - який період потрібен був від Аристотеля до Канта, Фіхте і Шеллінга, перш ніж розвинене ставлення до розвинутій формі досвідченого знання почало виливатися знову в філософські визначення, що дозволили в філософії Гегеля домогтися філософського зняття досвіду. І якщо дві тисячі років знадобилося від Аристотеля до Гегеля, то я не здивуюся якщо тепер знадобиться більш тривалий період. Адже при порівнянні сучасного досвідченого пізнання з пізнанням досвіду в епоху Платона і Аристотеля здається просто жахливо неймовірним, що досвід досяг такого розвитку. Уявіть собі, яке ж тепер має бути розвиток досвіду, як емпіричного знання, щоб виступило подальший розвиток пізнання загального в філософії. Не виключено, що це буде не одне тисячоліття, а більше. Тому що філософія пізнала таке в загальному, що неможливо навіть ще передчувати, на якій фазі з боку досвіду виступить підтвердження цього пізнання. Тому це не криза філософії, а відставання досвідченого пізнання від філософського пізнання загального. Це криза досвідчених наук, тому що філософія не відчуває ніякої кризи, бо саме філософія дала нам знання процесу загального в дусі ».
Чи не абсолютно-ідеалістичне світобачення відстає від сучасної методології науки, а методологічне знання взагалі і сучасне наукознавство, зокрема так і не змогли досі піднятися до спекулятивної методології абсолютного ідеалізму. Вони просто довільно відкинули її в сторону як «непотрібний» історико-філософський «музейний непотріб». Тому всі ці посилання на нібито настали «істотні зміни» в підході до трактування філософської методології в дійсності завжди були і до сих пір є спробою виправдати свою ідейну поразку, свою нездатність піднятися на висоту цілісного філософсько-методологічного знання.
Спекулятивно-діалектична методологія виявилася по-справжньому нереалізованої ні в західній (включаючи різні версії так званого «неогегельянство»), ні у вітчизняній методології науки ХIХ-ХХ ст. Далі інтуїтивного або, в кращому випадку, розумового ставлення до гегелевскому абсолютному ідеалізму російська і західноєвропейська філософська думка не піднялася. Так, наприклад, в історії російської філософії, слов'янофільської (А. С. Хомяков, І.В. Киреевский і ін.), А потім і соловьевская оцінка гегелівського панлогизма як одного з прикладів «абстрактності» західноєвропейського раціоналізму аж до останнього часу залишалася непорушною.
Основна причина такої релігійно-метафізичної налаштованості російської думки полягала в недостатньо чіткому і строгому розмежуванні логічних рівнів знання, постійному змішуванні розумового, негативно-діалектичного і позитивно-спекулятивного (містичного) моментів пізнає духу. У той же час, в самій філософії Гегеля ця сувора логічна диференціація проводиться досить чітко: «Логічне за своєю формою. - пише Гегель, - має три сторони: а) абстрактну, або розумову, # 946;) діалектичну, або негативно-розумну, # 947;) спекулятивну, або позитивно-розумну. Ці три сторони не становлять трьох частин логіки, а суть моменти всякого логічно реального, т. Е. Будь-якого поняття або всього істинного взагалі ... Мислення як розум не йде далі нерухомою визначеності і відмінності останньої від інших визначень; таку обмежену абстракцію це мислення вважає володіє самостійним існуванням ... До цієї протилежності між розумом і відчуттями відносяться ті часто повторювані закиди, які зазвичай роблять мислення взагалі. Ці закиди зводяться до того, що мислення жорстоко і односторонньо і що воно в своїй послідовності веде до згубних і руйнівних результатів. На такі закиди, оскільки вони за своїм змістом справедливі, слід передусім відповісти, що ними зачіпається не мислення взагалі, точніше, не розумне, а лише розсудливе мислення ».
«І не шукайте, що будете їсти, чи що будете пити, і не турбуйтеся, тому що всього цього шукають люди світу цього; Отець же ваш знає, що того вам потрібно тому; Шукайте отож Його Царства, а це вам додасться вам »(Лк. 12, 29-31).