Іспанський філософ і публіцист, представник філософії життя і філософії антропології. Справжню реальність, що дає сенс людського буття, вбачав в історії, витлумачуючи її в дусі екзистенціалізму як духовний досвід безпосереднього переживання. Один із чільних представників концепцій «масового суспільства» масової культури ( «Повстання мас», 1920-1930) і теорії еліти. В естетиці виступив як теоретик модернізму ( «дегуманізація мистецтва», 1925).
В іспанській філософії XX століття Ортега визнаний не "першим серед рівних», а першим філософом у власному розумінні слова. Його вчення справило величезний вплив на весь іспано-мовний світ. Учні Ортеги, як залишилися в Іспанії, так і емігрували в країни Латинської Америки, на основі його філософії розвинули свої вчення. Найбільші іспанські філософи останніх десятиліть - X. Субіру, Х. Л. Арангурен - в минулому теж учні Ортеги. Екзистенціалізм залишався одним з головних напрямків філософії в усіх країнах післявоєнної Європи, а в Іспанії його вплив виявилося настільки сильним, що майже жоден іспанський мислитель 1940-1980-х років не уникнув цього впливу, аж до людей, спеціальність яких була досить далека від філософії .
Філософія історії Ортеги зробила також вплив на ціле покоління іспанських істориків, післявоєнний «тремендізм» в літературі (його найвидатніший представник X. Л. Села став недавно лауреатом Нобелівської премії) прямо пов'язаний з філософією Ортеги. У 1940-1950-і роки ортегіанство розвивалося як єдине опозиційне схоластики філософське вчення.
Хосе Ортега-і-Гассет народився в Мадриді 9 травня 1883 року. Його сім'я належала до культурної буржуазії часів Реставрації, правління короля Альфонса XII. Батько, Хосе Ортега Мунілья, був публіцистом, письменником, вів літературний розділ в газеті «Імпарсіаль». Мати, Долорес Гассет Чінчілья, була дочкою засновника і власника цієї ліберальної газети, в минулому дипломата. Якщо врахувати, що дядьки, брати, а потім і сини Ортеги брали активну участь у політичному і культурному житті країни, то не дивно, що в Іспанському енциклопедичному словнику представлена дюжина його родичів. В Іспанії традиційно перша прізвище дістається від батька, друга - від матері. Так, сини філософа носили прізвище Ортега Спотторно (дівоче прізвище дружини - Спотторно). У прізвище Ортега-і-Гассет «і» було вставлено для милозвучності. Скорочено, тільки по першій прізвища, філософа спочатку стали називати в вузькому колі друзів, а потім, вже в 1940-і роки, він сам наполягав, щоб його звали просто Ортегою.
Народження в сім'ї, де питання літератури, журналістики, політики обговорювалися повсякденно, а про добуванні шматка хліба піклуватися не доводилося, звичайно, зіграло свою роль у формуванні поглядів майбутнього філософа. Сам він казав, що народився під друкарським верстатом, а спілкування з родичами - депутатами, міністрами - готував природне включення в світ політики. Хоча до релігії батьки Ортеги були досить байдужі, вчитися його віддали разом з братом в єзуїтський коледж в віці 8 років (в Мірафлорес-дель-Пало, під Малагою). Почуття подяки до учівшім його шість років батькам-єзуїтам Ортега не відчував. Згодом він звертався до своїх сучасників - «до тих, хто не мав вчителів, до тих, хто має сміливість визнати, що нічому не навчився по-іспанськи: ні мистецтву, ні розуму, ні чесноти». За спогадами Ортеги, невігластво поєднувалося в коледжі з насмішкою над кращими умами людства, мораль заміняв «набір правил або найдурніших вправ, забобонів», мистецтво взагалі ігнорувалося. За часів Декарта і навіть Вольтера єзуїтські коледжі славилися ще своїми педагогами, але до кінця XIX століття, та ще в Іспанії, вони не могли вже дати і християнського виховання - рання втрата християнської віри в старших класах коледжу сталася без всяких внутрішніх конфліктів - вона, по словами Ортеги, «випарувалася».
При всій любові Ортеги до блискучої французькій літературі і до живопису імпресіоністів до французької філософії у нього дуже швидко виробився «імунітет». «Ми виховувалися в цьому середовищі французького декадентства, а тому існував ризик прийняти в якості самоочевидних цінностей, як нормальну культуру, то, що було, скоріше, пороком, аномалією і слабкістю». Інтонації тут ніцшеанські; не без впливу Ніцше до явищ культури застосовуються фізіологічні та медичні поняття. Втім, інтерес до німецької філософії не обмежувався увійшов в моду по всій Європі ницшеанством. Захистивши в 1904 році докторську дисертацію «Жахи тисячного року. Критика однієї легенди », Ортега вирушає в 1905 році до Німеччини.
Отже, Ортега відправився в Німеччину в 1905 році, пробув один семестр в Лейпцигу, де займався фізіологією і психологією, студіював три кантовские «Критики». Потім він ненадовго повернувся в Іспанію, щоб виклопотати державну стипендію для більш тривалого перебування в Німеччині. У 1906-1907 роках він протягом одного семестру займався в Берліні і близько року - в Марбурзі. У Берліні Ортега в основному працював в бібліотеці, заповнюючи прогалини в знаннях, по 10-12 годин на добу. Згодом, відкривши для себе в кінці 20-х років праці В. Дільтея, він шкодував, що пропустив останні лекційні курси і книги цього мислителя, висловлював співзвучні Ортезі ідеї. Але в той час він перебував під визначальним впливом неокантіанства.
На початку століття Марбург виявився місцем паломництва європейської молоді, яка бажає здобути справжню філософську освіту.
Університетські роки в Марбурзі - він був учнем Когена і Наторпа - подарували йому, за його власними словами, щонайменше половину його сподівань і майже всі його наукову освіту, привівши його у зіткнення зі спадщиною Канта. Дільтея він вважав видатним німецьким філософом другої половини XIX століття, і дільтеевской ідея про зв'язок між поняттями «життя» і «історія» в значній мірі вплинула на його власну творчість. Пізніше Ніцше і Бергсон направили його по шляху філософії життя, і він намагався знайти принципову основу життя в області біології. Претензіями природних наук на виняткове панування він противиться, і не тільки тому, що вони залишають осторонь трансцендентне. Філософії тут віддавали не тільки дні в університетських аудиторіях і вечори в бібліотеці, а й години відпочинку - ночі, коли разом з Н. Гартманом і X. Хаймсетом Ортега обговорював творіння Парменіда, Лейбніца, Канта. Неокантіанство було чудовою школою, дисципліною для розуму. Надалі Ортега тверезо оцінював і обмеженість підходу своїх вчителів філософія вичерпувалася теорією пізнання, вузьким залишався погляд на історію філософії - крім Канта, в ціні були Декарт, Лейбніц, Платон, але і вони читалися крізь тексти Канта. У «Пролозі для німців» Ортега писав про Наторпом, що той років на 12-14 посадив Платона на хліб і воду, піддав болісних катувань, щоб Платон в результаті зізнався, що говорив він в точності те ж саме, що і Наторп.
З 1908 року Ортега викладає філософію, а в 1910 році отримує кафедру метафізики в Мадридському університеті, де і читає курси лекцій аж до 1936 року. Число учнів і послідовників швидко зростає, до початку 1930-х років утворюється «мадридська школа», яка проіснувала кілька десятиліть і яка зіграла величезну роль у розвитку філософської думки в Іспанії і в країнах Латинської Америки (куди емігрували після поразки Республіки багато учнів Ортеги). Коли Ортега починав свою діяльність, філософії в іспанських університетах просто не існувало.
У цих умовах йому було не до «технічних» складнощів: він займався просвітництвом, пропагандою філософії і в невеликих університетських аудиторіях, і в величезній будівлі театру (тут він прочитав при величезному скупченні публіки курс «Що таке філософія?»). Ортега називав себе «професором філософії in partibus infidehum»: своїм завданням він вважав звернути цих «язичників» в філософію - цього служили і газетні статті, і організація перекладів, видавнича діяльність.
Багато роботи Ортеги є або зібрані разом газетні статті ( «Повстання мас»), або запис курсу лекцій ( «Тема нашого часу», «Навколо Галілея», «Що таке філософія?», «Людина і люди»). Ортега прекрасно розумів, що есеїстика не може замінити роботи над систематичним викладом свого вчення.
У 1932 році в передмові до зібрання власних творів він повідомив, що для нього настає час «другого плавання» - відтепер він має намір писати не тільки блискучі есе, але і строго логічні трактати, фундаментальні дослідження. Однак написати задуманий трактат «Зоря життєвого розуму» йому не вдалося, як не вдалося завершити саме «технічне» своє дослідження - «Ідея принципу у Лейбніца і еволюція дедуктивної теорії». Лише на третину, якщо судити за збереженим планом, була написана головна робота по соціології - «Людина і люди». На заваді стали політичні події, перервали праці за письмовим столом і в університетській аудиторії.
Ортега ні філософом «не від світу цього», два томи зібрання його творів є політичну публіцистику. Деякі його статті мали надзвичайно широкий резонанс: наприклад, статті проти військової диктатури і монархії в 1929-1930 роках. Коли почався франкистский заколот, Ортега, незважаючи на антипатію до тодішнього уряду, висловився на захист законної влади, але потім, побачивши на власні очі правий і лівий терор в країні, він виїхав з Іспанії. Починаються роки мандрів: Франція, Голландія, Аргентина, Португалія, нарешті, в 1945-м Ортега повертається на батьківщину. Що його тут чекало?
Будь-яка філософська система містить в собі, як стрижень, якесь інтуїтивне бачення цілого, з якого потім виводяться частини, існує ієрархія проблем - одні з них мають першорядну важливість, інші філософу нецікаві. Ортега непогано знав сучасну фізику і біологію, писав про філософські проблеми логіки і математики, але всі ці питання мали для нього підлегле значення. У центрі його філософії знаходиться занурений в історичне становлення людина, «радикальної реальністю» для нього є людське життя, а запропонована ним теорія «життєвого розуму» (раціовіталізм) покликана дати орієнтири сучасній людині, яка виявила себе в умовах кризи європейської культури.
У «дегуманізації мистецтва» Ортега показує, що сучасне мистецтво є антіегалітарное, недемократичне мистецтво. Він стверджує, що мета таких «важких» художників, як Малларме, Стравінський, Пікассо, Джойс, Піранделло, полягає в тому, щоб цілеспрямовано виключати маси з культурного життя, яка в усі часи є діяльністю елітарної. Єдина область, де аристократична модель Ортеги була розкрита на конкретному матеріалі, - це його естетика: робота «дегуманізація мистецтва» являє собою скоріше трактат по соціології, ніж естетичну теорію у власному розумінні слова. Викладена тут концепція мала точки зіткнення з авангардистськими пошуками початку століття і справила певний вплив на творчість ряду іспанських письменників і художників. Варто сказати, що сам Ортега не є великим шанувальником авангардизму і вже ніяк не був виразником поглядів естетствує богеми.
У роботі «Повстання мас» він виступає за європейське єднання на захист загальної західної культури проти варварства мас. Під елітою він розуміє тих, хто має певний «перевагу» (не в грошах), а «суперчеловек» - це той, хто вільно вибирає свої цілі, в той час як маси пасивно підкоряються нормам, «встановленим іншими».
Ортега досліджує духовне і душевний стан людини нашого часу - масового людини, він простежує шлях до його перемоги, шлях до дедалі вищого спустошення змісту життя. Однак повстання мас, як всі основні риси сучасності, підлягає подвійному розумінню. Сучасна дійсність має два обличчя: лик перемоги і лик смерті. Повстання мас може призвести до нового, непередбаченого строю життя, але також до найбільшої з катастроф у всій долі людства, і, можливо, небезпека перевищує надію. Позбавлена заповідей, які зобов'язують до певного життєвого поведінки, наше життя застигла в очікуванні.
У роботах «Сучасна тема» (1923), «Історія як система» (1935) він пише про необхідність «підкоряти розум життя». Для нього характерний утопічний раціоналізм - прагнення розвинути критичну здатність за рахунок «біологічної» безперервності життя. Ми повинні, вважає Ортега, навчитися міркувати «історично», тобто визначати нашу розумову діяльність у межах, створених часом і простором, в якому ми живемо.
«Ми повинні шукати наші власні обставини ... в їх межах і особливості ... Заново освоїти обставини є реальна доля людини ... Я є сам і мої обставини». Це твердження можна вважати іспанським варіантом екзистенціалізму.
Кілька надмірно узагальнюючи, він говорив до останніх своїх днів, що у будь-якому суспільстві починанні є щось утопічне. Людина прагне до знань, але йому ніколи не вдається дійсно пізнати хоч щось. Він прагне до справедливості і врешті-решт неодмінно робить гидоту. Він думає, що любить, і повинен врешті-решт переконатися, що любовні обіти так і залишилися обітницями. Людські наміри ніколи не здійснюються так, як вони задумані, доля людини - бути лише обіцянкою, живий утопією.