Людина як ворог
Про природну ворожості між людиною і людиною кажуть скептичні моралісти, для яких homo homini lupus est1 і «в нещастя наших кращих друзів є щось, що не цілком для нас неприємне». Однак ж і протилежним чином налаштована моральна філософія, що виводить моральну самовідданість з трансцендентних основ нашого єства, аж ніяк не уникає подібного песимізму. Адже вона визнає, що в наших заворушеннях, дослідно збагненних і ісчісліми, неможливо виявити жертовне ставлення Я до Ти. Отже, емпірично, згідно розуму, людина є просто егоїстом, і повернути цей природний факт в його протилежність вже ніколи не зможе сама природа; на це здатний лише deus ex ma-china2 якогось метафізичного буття всередині нас. Мабуть, дана ворожість виявляється, щонайменше, деякою формою або основою людських відносин поряд з іншого - симпатією між людьми. Примітно сильний інтерес, який, наприклад, людина відчуває саме до страждань інших людей, можна пояснити тільки змішанням обох мотивувань.
Перш за все, від визнання апріорного інстинкту боротьби неможливо відмовитися, якщо придивитися до неймовірно дрібним, просто сміховинним приводів найсерйознішою боротьби. Один англійський історик розповідає, що зовсім недавно побилися між собою дві ірландські партії, ворожнеча яких виникла з суперечки щодо масті якийсь корови. В Індії кілька десятиліть тому відбувалися серйозні повстання внаслідок чвари двох партій, нічого не знали одна про іншу, крім того що вони - партії правої і лівої руки. І тільки, так би мовити, на іншому кінці ця нікчемність приводів для суперечки виявляє себе в тому, що часто він завершується явищами просто дитячими. Мусульмани і індуси живуть в Індії в постійній, латентної ворожнечі і відзначають її тим, що мусульмани застібають своє верхнє плаття зліва направо, а індуси - справа наліво, що на загальних трапезах перші сідають в коло, а другі - в ряд, що бідні магометани використовують як тарілки одну сторону листа, а бідні індуси - іншу. У людської ворожнечі причина і дія часто до такого ступеня знаходяться поза зв'язком і розумній пропорції, що неможливо правильно зрозуміти, чи є уявний предмет спору його дійсним приводом або всього лише виходом для вже існуючої ворожнечі. Що стосується, наприклад, окремих процесів боротьби між римськими і грецькими партіями в цирку, поділу на партії 4, боротьби Червоної та Білої троянд, - то неможливість віднайти якусь раціональне підставу для боротьби змушує нас щонайменше сумніватися в її розумінні. Загалом складається враження, що люди ніколи не любили один одного через речей настільки малих і незначних, як ті, через яких один іншого ненавидить.
Спостереження усіляких антипатій і поділу на партії, інтриг і випадків відкритої боротьби, звичайно, могло б поставити ворожість в ряд тих первинних людських енергій, що не вивільняються зовнішньої реальністю їх предметів, але самі для себе ці предмети створюють. Так кажуть, що людина не тому має релігію, що вірить в Бога, але тому вірить в Бога, що має релігію як налаштованість своєї душі. Відносно любові, мабуть, загальновизнано, що вона, особливо в молоді роки, не є лише реакція нашої душі, яку викликає її предмет (наприклад, як сприймається колір нашим апаратом зору). Душа має потребу любити і тільки сама обіймає певний предмет, що задовольняє цю потребу. Та душа вперше і наділяє його, при певних обставинах, такими властивостями, які нібито викликали любов. Немає ніяких підстав стверджувати, що те ж саме (з деякими застереженнями) не може відбуватися і з розвитком протилежної афекту, що душа не має автохтонної потребою ненавидіти і боротися, часто тільки і проецирующей на які обираються нею предмети, їх збуджуючі ненависть властивості.
Це не настільки очевидний випадок, як любов. Справа, мабуть, в тому, що потяг любові, завдяки тому що в юності вона неймовірно фізіологічно загострене, безсумнівним чином підтверджує свою спонтанність, свою визначеність з боку terminus a quo6. Потяг ненависті, мабуть, лише у виняткових випадках має такі гострі стадії, які могли б дозволити так само усвідомити її суб'єктивно-спонтанний характер.
Отже, якщо у людини дійсно є формальне потяг ворожості як парна протилежність потреби в симпатії, то, по-моєму, історично воно бере початок в одному з тих психічних процесів дистиляції, коли внутрішні руху в кінці кінців залишають в душі після себе загальну їм форму як якесь самостійне потяг. Інтереси різного роду настільки часто спонукають до боротьби за певні блага, до опозиції певним особистостям, що, цілком ймовірно, в якості залишку в спадковий інвентар нашого роду могло перейти стан збудження, саме по собі спонукає до антагоністичним виразами.
Відомо, що - в силу неодноразово обговорювалися причин - взаємини примітивних груп майже завжди ворожі. Мабуть, самий радикальний приклад - індіанці, у яких кожне плем'я вважалося знаходяться в стані війни з будь-яким іншим, якщо з ним не було укладено виразний мирний договір. Але не можна забувати, що на ранніх стадіях культури війна є чи не єдина форма, в якій взагалі йде мова про зіткненні з чужою групою. Поки межтерриториальное торгове спілкування було нерозвинене, індивідуальні подорожі невідомі, а духовна спільність ще не виходила за кордон групи, крім війни не було ніяких соціологічних взаємозв'язків між різними групами. Тут взаємини елементів групи і примітивних груп між собою виявляються в абсолютно протилежних формах. Усередині замкнутого кола ворожнеча, як правило, означає переривання взаємозв'язків, відстороненість і уникнення контактів; ці негативні явища супроводжує навіть пристрасне взаємодія відкритої боротьби. Навпаки, кожна з груп в цілому байдужа до іншого, поки триває світ, і лише під час війни вони знаходять один для одного активну значимість. Тому один і той же потяг до експансії і дієвості, яке всередині вимагає безумовного світу як основи зчеплення інтересів і взаємодії, зовні може виступати як войовнича тенденція.
II
Війна, що виникає на основі єдності і рівності, дуже часто буває більш пристрасною і радикальної, ніж в разі, якщо партії не становили одне ціле. Древній іудейський закон дозволяє двоєженство, але він же накладає заборону на шлюб з двома сестрами (хоча після смерті однієї з них можна одружитися з іншою), бо такий шлюб особливо сприяв би порушення ревнощів. Тобто прямо передбачається як факт досвіду, що на грунті спорідненої спільності виникає сильніший антагонізм, ніж між чужими. Взаємна ненависть найдрібніших сусідніх держав, у яких вся картина світу, локальні зв'язку та інтереси необхідним чином дуже схожі й нерідко мають навіть збігатися, часто набагато більш пристрасно і непримиренна, ніж між великими націями, просторово і по суті абсолютно чужими один одному. Цей рок наздогнав і Грецію, і післяримський Італію, і з ще більшою силою він нападав на Англію, поки там після норманського завоювання не сплавилися обидві раси. Вони, ці раси, жили упереміж на одній і тій же території, були прив'язані один до одного постійно діяли життєвими інтересами, їх утримувала разом єдина ідея держави. І все-таки внутрішньо вони були зовсім далекі, у всій істоті кожної з них позначалася відсутність взаєморозуміння, а у владних інтересах вони були абсолютно ворожі одна одній. Справедливо сказано, що жорстокість і ненависть тут були більшими, ніж вони взагалі могли проявитися у відносинах між зовні і внутрішньо розділеними племенами.
Але де немає цього наміру при будь-яких обставинах все-таки домовитися, там свідомість антагонізму, загострене рівністю в усьому іншому, робить антагонізм ще гостріше. Люди, які мають багато спільного, часто куди гірше, несправедливі ображають один одного, ніж зовсім чужі. Іноді це трапляється тому, що велика область їх взаємної спільності стала чимось само собою зрозумілим, і тому не вона, а то, що на даний момент їх різнить, визначає позиції по відношенню один до одного. Переважно це відбувається саме в силу їх небагатьох відмінностей, а всякий дрібний антагонізм набуває іншого відносне значення, ніж це буває між людьми більш відчуженими, з самого початку взаємно орієнтованими на можливі відмінності. Звідси - сімейні конфлікти через довершених дурниць, трагічність «дрібниць», через які часом розходяться цілком підходять один одному люди. Це аж ніяк не завжди означає, що гармонізують сили ще перш прийшли в занепад; якраз велика схожість властивостей, схильностей, переконань може привести до того, що розбіжність у чомусь зовсім незначному (через гостроти протилежностей) буде відчуватися як щось зовсім нестерпне.
До цього додається ще наступне: чужому, з ким не об'єднують ні загальні якості, ні інтереси, люди протистоять об'єктивно, ховаючи особистість в шкаралупу стриманості, тому окреме відмінність не так легко стає домінантою людини. З абсолютно чужими стикаються лише в тих точках, де можливі окремі переговори або збіг інтересів. Ними обмежується і протягом конфлікту. Чим більше у нас як цілісних людей спільного з іншою людиною, тим легше наша цілісність стане сполучатися з кожним окремим ставленням до нього. Звідси та непомірна різкість, ті зриви, які люди, зазвичай цілком собою володіють, іноді дозволяють собі якраз з найближчими. Щастя і глибина відносин з людиною, з яким ми, так би мовити, відчуваємо свою тотожність, коли жодне слово, спільна діяльність або страждання не залишаються справді відокремленими, а наділяють собою всю душу, душа віддає себе без залишку - так це і сприймається: ось що робить розлад в подібному случає так фатально і пристрасним, задаючи схему для згубного ототожнення: «Ти - взагалі».
Якщо люди виявляються одного разу пов'язаними між собою таким чином, вони занадто звикають всю тотальність свого буття і відчування віддавати тому, до кого в цей момент звертаються. Інакше вони і в суперечку привнесуть зайві акценти, свого роду периферію, через що суперечка переростає самий привід до нього і межі свого об'єктивного значення і веде до роздвоєння особистості. На вищому щаблі духовної освіти цього можна уникнути; бо для неї характерне поєднання повної самовіддачі (душа віддає себе однієї особи) з повним взаємним відокремленням елементів душі. У той час як недиференційована пристрасть сплавляє тотальність людини з порушенням однієї частини або моменту, освіта не дозволяє їм вирватися за межі його власного, точно окресленого права. Тим самим відносини гармонійних натур знаходять ту перевагу, що саме в конфлікті вони усвідомлюють, наскільки незначний він в порівнянні з з'єднують їх силами. Але крім цього, саме у глибоких натур витончена чутливість до відмінностей робить схильність і відраза тим більш пристрасними, що вони виділяються на тлі протилежним чином пофарбованого минулого, а саме, в разі одноразових, неотзиваемих рішень про їхні стосунки, зовсім відмінних від маятникового руху їх повсякденному взаімопрінадлежності, що не піддається сумніву.
Стихійне відраза, навіть почуття ненависті між чоловіками і жінками не має певних підстав, а є обопільне відкидання всього буття особистостей - іноді це перша стадія відносин, другою стадією яких є палке кохання. Можна було б дійти парадоксального припущенням, що у натур, які визначені до найтіснішому чуттєвої зв'язку, цей поворот викликається інстинктивної доцільністю, щоб повідомити певного почуття за допомогою протилежної йому прелюдії - немов би відступом для розбігу - пристрасне загострення і свідомість того, що тепер знайдені . Ту ж форму виявляє і протилежне явище: глибока ненависть виростає з розбите кохання. Тут, мабуть, вирішальне значення має не тільки сприйнятливість до відмінностей, але перш за все спростування власного минулого, що виражається в такій зміні почуттів. Дізнатися, що глибока любов (до того ж не тільки статева) є помилкою і відсутністю інстинкту, - це таке самообнаженіем, такий надлом в надійності і єдності нашої самосвідомості, що ми неминуче змушуємо предмет цього нестерпного почуття спокутувати його перед нами. Таємне відчуття власної провини ми досить завбачливо прикриваємо ненавистю, яка полегшує приписування всієї провини іншому.
Примітки
1 Людина людині вовк (лат.).
2 Бог з машини; розв'язка внаслідок непередбаченого обставини (лат.).
3 Його ворожість відносилася не до папству або протестантизму, монархічного правління або республіканського правління, дому Стюартів або Нассаускому дому, але взагалі до всього в той час сталому (англ.). Йдеться про письменник Р.Фергюсоне (1637-1714), Фергюсона-змовників, як його називали.
4 Единосущие і подобносущего (грец.). Мається на увазі знаменитий догматичний суперечка щодо природи Христа.
5 Щось не ладиться (лат.).
6 Вихідний пункт (лат.).
7 Старокатолицизм - протягом, що відкололося від католицизму після Ватиканського собору (1869-1870).
========================