Американці - дуже релігійна нація. Згідно з опитуваннями Gallup, 92 відсотки жителів США вірять в Бога. При цьому 40 відсотків респондентів вважають себе дуже релігійними, а 57 відсотків упевнені, що релігія може стати вирішенням усіх сучасних проблем. В таких умовах релігійність стає важливим політичним фактором. «Лента.ру» постаралася розібратися, яку роль віра грала в житті американських лідерів - від Джорджа Вашингтона до Барака Обами.
Якщо в якості критерію розглядати тільки формальну церковну приналежність президента на момент закінчення повноважень, то з 44 президентів від Вашингтона до Обами 11 осіб були членами Єпископальної церкви: сам Джордж Вашингтон, Медісон, Монро, Вільям Гаррісон, Тайлер, Тейлор, Пірс, Артур, Франклін Рузвельт, Форд і старший Буш. Не всі вони були в рівній мірі релігійні. Вашингтон і Тейлор, не покидаючи церкви формально, не приймали її таїнств. Багато хто вважає, що Медісон, Монро і Тайлер - парафіяни єпископального храму Св. Іоанна в Вашингтоні - були деистами. Пірс відвідував церкву зі своєю глибоко релігійної дружиною, але сам хрестився лише після її смерті. Президенти Форд і Буш були більшою мірою релігійні. «Моя віра, - писав Форд, - щодня дає мені керівництво до дії і сили для вчинків».
Єпископальна церква - це американська гілка Англіканської церкви, яка понині є державною в Англії. Для англіканської-єпископальної традиції характерні пишні обряди, багате церковне оздоблення, наявність єпископату, порівняно невеликий акцент на особистій релігійності - це свого роду католицтво, але без папства. З кінця 1950-х років Єпископальна церква, як і більшість англіканських церков по всьому світу, перетворилася в одну з ліберальних деномінацій з помірно лівими поглядами. Сьогодні в США ця церква дуже невелика (близько одного відсотка населення), проте все ще впливова. Наприклад, головний храм США - вашингтонський національний собор Святих Петра і Павла - належить Єпископальної церкви. За словами американського юриста та історика права Д. Ейрес, «серед американської еліти епіскопалов непропорційно багато, причому їх звичаїв намагаються наслідувати і члени інших церков. Але ще важливіше - і помітніше - той факт, що епіскопали в цілому багатшими і освіченіші будь-яких інших релігійних груп в Америці, за винятком хіба що євреїв ».
Матеріали по темі
Оточення Обами підозрюють в зв'язках з арабськими радикалами
На другому місці за кількістю прихильників з числа лідерів американської нації стоїть реформатське сповідання, або пресвитерианство. Ця форма протестантизму сходить до вчення Жана Кальвіна і Ульріха Цвінглі. Подібно до того як у Великобританії англіканська Англія межує з пресвітеріанської Шотландією, так і в американському політичному істеблішменті реформатський елемент посідає друге місце слідом за епіскопаламі. У реформатів немає єдиної структури - вони розділені на дві великі церкви і безліч дрібних. У реформатських церквах замість єпископів регіональне управління здійснюють конференції пасторів і представників окремих громад - пресвітерії. У ХХ столітті частина американських реформатів засвоїла ліберальні принципи, тоді як інші встали на консервативні, іноді фундаменталістські позиції. Реформати і пресвітеріани складають близько чотирьох відсотків населення США.
Десять американських президентів належали до різним церквам реформатського толку: Джексон, Полк, Ван Буріння, Б'юкенен, Клівленд, Б. Гаррісон, Теодор Рузвельт, Вільсон, Ейзенхауер і Рейган. При цьому Ейзенхауер хрестився в пресвітеріанської церкви вже будучи господарем Овального кабінету.
Третє місце за кількістю мешканців Білого дому ділять баптисти і унитарии.
Баптисти - це група різних церков, головними особливостями яких є повна незалежність окремих громад (парафій), заперечення хрещення дітей і необхідність «духовного відродження» - особливого особистого звернення кожного віруючого. Разом узяті, баптисти складають найбільше протестантське співтовариство в Сполучених Штатах - понад чверть населення. Сьогодні серед американських баптистських об'єднань зустрічаються як консервативні (наприклад, Південний баптистський альянс - друга за кількістю членів після католицької церкви релігійна громада США), так і ліберальні. Баптистами були президенти Гардінг, Труман, Картер і Клінтон.
Унитарии з релігієзнавчої точки зору не є християнами, хоча це релігійне напрям сформувався в контексті християнської культури. Унитарии заперечують божественність Ісуса Христа і Богом Біблії. Сьогодні унитарии - це ліберальне навколорелігійні рух, члени якого можуть бути світськими гуманістами або навіть атеїстами. Однак в XIX столітті, на який припадає правління чотирьох президентів-унітаріїв - обох Адамсів, Філлмора і Тафта, - за цим терміном ховалося свого роду «християнство-лайт», зовні церковна форма агностицизму або деїзму.
Двоє президентів належали до методистам - групі церков, що відділилися від англіканства в XVIII столітті, але багато в чому зберегли схожу естетику і обрядовість. Вільям Маккінлі народився в методистської сім'ї і в молодості хотів стати священнослужителем. Ймовірно, це самий релігійний з американських президентів XIX століття. Другий президент-методист, молодший Дж. Буш, виріс в сім'ї, що належить до Єпископальної церкви. Він став методистом в 1977 році, напередодні шлюбу з Лаурою Велш, яка належала до цієї церкви. Крім цих двох баптист Білл Клінтон, будучи президентом, як правило, відвідував вашингтонської методистської церкви, прихожанкою якої була його дружина Хілларі, методистка по народженню і вихованню.
Білл Клінтон приймає причастя
Фото: Win McNamee / Reuters
Президенти Джеймс Гарфілд і Ліндон Джонсон належали до «Учням Христа». Цей напрямок протестантизму було засновано в XIX столітті пресвітеріанським пастором Томасом Кемпбеллом. В даний час це група ліберальних церков, по вірі і пристрою близьких до баптистів.
Улісс Грант під час перебування президентом ні навіть хрещений. Грант відвідував методистский прихід разом з релігійної дружиною. Він не любив говорити про своє особисте вірі. Незадовго до смерті він прийняв хрещення в методистської церкви.
Президент Калвін Кулідж був хрещений в конгрегаціоналістської церкви. Ця деномінація в віронавчальний плані не відрізняється від реформатів або пресвітеріан, проте в ній, як і у баптистів, діє принцип децентралізації: кожна громада або прихід абсолютно незалежні. Кулідж ні особливо релігійним. «Хоча я ходив на богослужіння досить часто, я так і не став членом приходу», - згадував він у 1929 році.
Ще троє лідерів американської нації хоч і сповідували християнську віру, відмовлялися зараховувати себе до тієї чи іншої духовної традиції. Рутерфорд Хейс, в дитинстві хрещений в пресвітеріанської церкви, писав: «Я не визнаю символів віри. Я не належу до якоїсь церкви ... Я - християнин на переконання совісті, хоча мій характер і поведінку далекі від цієї віри ». Ендрю Джонсон походив з родини баптистів, але сам так і не став членом будь-якої церкви. «Моя релігія, - стверджував він, - це вчення Біблії в тому вигляді, в якому йому слідував Ісус Христос».
Фото: Kevin Lamarque / Reuters
Уже згадувалося, що багато хто з президентів США були не дуже релігійні і не належали до якоїсь церкви. Проте про віросповідання двох з них настільки мало відомо, що на цю тему досі сперечаються історики. Мова про Томаса Джефферсона і Авраама Лінкольна.
Батьки Авраама Лінкольна були побожними баптистами, але сам він ніколи не брав хрещення, хоча деколи відвідував церкву з дружиною. Лінкольн чудово знав і часто цитував Біблію, проте своїми особистими поглядами на релігію вважав за краще не ділитися. У 1846 році суперники по виборах звинуватили Лінкольна в «невірства». Йому довелося виступити з офіційним спростуванням, в якому він писав: «Правильно, що я не перебуваю членом будь-якої християнської церкви. Але я ніколи не заперечував істини Писання і не був неуважітелен по відношенню до релігії взагалі або якої б то не було християнської церкви зокрема ». Друг і виконувач духівниці президента Девід Девіс писав: «У нього не було віри в християнському розумінні цього слова». Проте, на відміну від класичного раціонального деїзму, Лінкольну була властива своєрідна містика. Його релігійні погляди коливалися впродовж життя, тому не дивно, що навіть найближчі друзі описують їх по-різному.
Якщо розставити імена всіх президентів США за ступенем суспільної уваги до їх особистої віри, нагорі цього списку буде Джон Кеннеді. Під час перегонів 1960 року релігійне питання сплив з несподіваною гостротою. Багато американців виявилися не готові прийняти президента-католика. І це при тому що католицтво сповідує чверть населення Сполучених Штатів. Країну захлеснула хвиля огидною пропаганди, яка нагадувала антисемітську істерію в нацистській Німеччині. Це перетворило обрання Кеннеді з простої процедури зміни влади в епізод американської боротьби за громадянські права. Сам Кеннеді був до певної міри заручником своєї віри. Його дружина Жаклін якось сказала: «Буде нечесно, якщо Джона не оберуть з-за його католицтва, адже він такий поганий католик». Незважаючи на те що Кеннеді не був католиком лише за народженням, часто молився і ходив на месу, зразком католицький моральності він не був. Католицькі єпископи безпосередньо говорили, що йому краще б відмовитися від президентських амбіцій. Вони вважали, що така людина як Кеннеді може лише дискредитувати католицьку церкву в очах нації. Але сам кандидат бачив ситуацію інакше. «Я - не кандидат в президенти від католицької церкви, - заявив він в одній з передвиборчих промов. - Я кандидат в президенти від Демократичної партії, якому випало бути католиком ».
З часу президента Кеннеді «релігійне питання» в американській політиці вже ніколи не вставав настільки гостро. «Релігійна приналежність політика все ще важлива для деяких виборців, однак набагато менше, ніж 50-60 років тому, - вважає Джон Грін, директор Інституту прикладної політики при Екронском університеті. - Наприклад, колись було неможливо уявити, що протестанти проголосують за католика. Зрозуміло, для деяких груп виборців релігійне питання зберігає своє значення. Але, на мій погляд, куди більш важлива умова - ступінь релігійності кандидата і те, наскільки серйозно він сприймає духовні цінності. Це має місце тому, що в американській політиці поділ проходить не по межах релігій, а за ступенем релігійності ».