3. Суб'єктивізм Девіда Юма
Оригінальними і цілком самостійними в філософії Нового часу були вчення англійських мислителів Джорджа Берклі і Девіда Юма. Один з основних філософських питань - про співвідношення об'єктивного і суб'єктивного, світу і людини - вирішується у них досить самобутньо. Якщо Бекон виводив людську свідомість з зовнішнього світу, а Декарт, навпаки, з мислення - навколишню дійсність (а вірніше - знання про неї), то Берклі і Юм, взагалі, жорстко розмежували області об'єктивного (зовнішнього, фізичного) і суб'єктивного (внутрішнього, духовного ) і фактично зняли питання про їх співвідношенні і взаємодії.
Ми вже неодноразово говорили про те, що наші уявлення про існування навколишнього світу присутні в свідомості завдяки тому, що ми бачимо, чуємо, сприймаємо дотиком, нюхати і т.д. Якщо у людини з народження не працював би жоден орган почуттів, його свідомість було б абсолютно порожнім або темним, в ньому не могло б виникнути жодного способу. Почуття - це ті канали, за якими до нас надходить інформація про наявність зовні якоїсь реальності. Але де гарантія того, що вони абсолютно точно відтворюють дійсність і надають нам достовірне знання про неї? А якщо почуття спотворюють навколишній світ, обманюють нас, і в результаті ми бачимо не зовсім те або зовсім не те, що існує насправді. Згадаймо, що ще грецький софіст Протагор говорив, що людина - це міра всіх речей, тобто стверджував про неіснування загальнозначуще і для всіх однакового: як кому здається, то для кожного і є істина. Інакше кажучи, ми не знаємо, який світ сам по собі, але знаємо те, як кожен з нас його сприймає або бачить, не відаючи об'єктивної картини речей, кожен має своє власне уявлення про реальність. Останній і найвідоміший грецький скептик Секст Емпірика приділив цій проблемі також чимало уваги. У всіх живих істот, говорив він, по-різному влаштовані органи чуття, тому не дивно, що картина світу у кожної істоти якась своя і значно відрізняється від сприйняття інших. Так, наприклад, уявімо собі, що перед нами - кімнатна рослина. Спостерігаючи цей предмет, ми скажемо, який він величини і форми, який його колір і запах, гладкі або жорсткі у нього листя, сухої він або вологий і т.п. Таким чином, в нашій свідомості склалося певне уявлення про нього. А тепер уявімо, що по даному рослині повзає, скажімо, мураха і теж сприймає його своїми органами почуттів, які у нього влаштовані зовсім інакше, ніж наші. Так ось його враження про даний предмет чи таким же, як і у нас? Швидше за все, воно буде абсолютно іншим. Стало бути, відомо, яку картину дійсності малюють кожній живій істоті його органи чуття, але ми нічого не можемо сказати про те, який світ насправді. Але якщо навіть, продовжує Секст Емпірика, не порівнювати сприйняття людини і всіх інших живих істот, а зупинитися на чуттєвому досвіді тільки людей, то і в цьому випадку нам не відкриється об'єктивна картина речей. Адже органи чуття у всіх влаштовані неоднаково: один краще бачить, інший - чує, третій - чує, а, значить, і картина світу у кожного з нас буде відрізнятися від вражень будь-якого іншого. Так, наприклад, людина, позбавлена зору і слуху, буде вважати, що немає взагалі нічого видимого і чутного, немає кольорів і звуків, а є тільки відчутне, нюхати і смакове. А наскільки відрізняється світ, видимий людиною зі стовідсотковим зором від сприйняття короткозорого: варто останньому надіти окуляри, як все навколо нього перетворюється і стає зовсім іншим. Отже, ми можемо сказати, який нам здається дійсність в залежності від наших чуттєвих даних, але нічого не знаємо про те, яка вона сама по собі. І, нарешті, грецький скептик пропонує нам наступний чудовий приклад. Уявімо собі, що перед нами - яблуко. Воно жовте (зорове враження), гладке (для дотику), запашне (сприйняття нюху), солодке (на смак) і хрустке (для слуху). У нас п'ять органів почуттів (так ми влаштовані) і тому нам здається, що у спостережуваного предмета п'ять перерахованих вище якостей. Але якби у яблука було не п'ять якостей, а, скажімо, десять, то тоді скільки б якостей ми сприймали? Все одно п'ять, тому що у нас немає тих органів почуттів, якими ми могли б сприйняти залишилися якості. А якби у яблука було тільки одне якість, то скільки ми в даному випадку сприймали б якостей? Все одно п'ять, тому що кожен орган почуттів це одна якість підносив би нам по-своєму. І навіть якщо б у яблука взагалі не було ніяких якостей, то ми сприймали б їх рівно п'ять, так як кожен діючий орган почуттів малював би нам якусь певну реальність. Значить, ми взагалі не в змозі сказати, який предмет насправді і що собою являє, але можемо знати тільки, яким він нам здається в залежності від пристрою наших почуттів. Ми бачимо світ не таким, яким він сам по собі, але завжди - тільки таким, яким повинні і єдино можемо його побачити в силу своєї чуттєвої організації. Філософська традиція, що починається з Протагора і проходить через вчення грецьких скептиків, називається суб'єктивізмом (об'єктивна реальність недоступна, але цілком відомо, якою вона представляється (здається) пізнає людині - суб'єкту).
Берклі і Юм були послідовниками і продовжувачами в новій філософії цього спрямування і говорили, що коли ми сприймаємо будь-якої предмет, то в будь-якому випадку маємо його зоровий образ, слуховий, дотиковий і т.д. Ми дізнаємося про наявність предмета через наші відчуття або почуття. Тому правильніше говорити, що перед нами - не предмет, а сума наших відчуттів або чуттєвих його сприйняття. Адже поза і крім почуттів ми не могли б взагалі нічого сприймати. Ми маємо справу не з дійсністю, а з нашими відчуттями цієї дійсності, які для нас і є справжньою, безумовної та первинної реальністю, тобто самою дійсністю. Що стоїть за ними, невідомо. Який реальний світ за ними ховається, ми ніколи не дізнаємося, тому що не в змозі вийти за межі з наших відчуттів, сприйняти існуюче без них і крім них. А в тому, що вони не представляють нам істинної картини речей, сильно спотворюють дійсність, обманюють нас, ми цілком переконалися. Те, що ми відчуваємо і те, що є насправді - далеко не одне й те саме, але нам є тільки відчувається. Тому цілком можна стверджувати, що дійсність - це сукупність наших відчуттів. Предметом філософії, значить, повинен бути потік вражень, сума сприймань, чуттєвий досвід, а питання про те, яким є справжній світ, абсолютно безглуздий, тому що ми абсолютно відрізані від нього своєю суб'єктивною реальністю (сумою відчуттів). Більш того, не має сенсу навіть питання про саме існування об'єктивного світу: в повному обсязі нам одно, що стоїть за нашими враженнями і чи варто взагалі що-небудь, якщо єдино можлива для нас дійсність - це світ власних почуттів і відчуттів.
Однак у філософії все ж було і таке рідкісне погляд, за яким вважається, що весь світ - це саме тільки мої відчуття, тобто ніякої реальності немає, а існую тільки я, все ж, мною спостерігається зовні --це мої почуття, ілюзії, вигадкою, подібні образам сновидіння. Я є, а світу немає зовсім. Таке твердження називається соліпсизмом (від лат.solus - єдиний і ipse - я сам). Дане положення досить важко обгрунтувати і відстоювати, оскільки на користь нього аргументів фактично немає, проти ж - величезна кількість. Ні Берклі, ні Юм не поділяли позиції соліпсизму. Тому їх суб'єктивізм можна назвати помірним, а соліпсизм - крайнім варіантом суб'єктивізму.
Нічого говорити про справжню реальності ми не можемо і пізнати її - не в змозі. Нам завжди будуть невідомі причини того, що відбувається, зв'язку предметів і подій і взаємодії речей. Ми можемо не пояснити що відбувається, а всього лише описати свій чуттєвий досвід, наш розум безсилий відкрити невидимі механізми сущого, але здатний тільки констатувати здається. Тому знати нічого, по великому рахунку, неможливо. Однак ми спостерігаємо навколо себе якусь послідовність речей і стабільність подій (день змінюється вночі, а зима - влітку, кругляк неодмінно тоне у воді, газ горить і вибухає, будь-який живий організм потребує вологи, планети рухаються навколо Сонця, а людське око сприймає тільки освітлені предмети і т.д. і т.п.), в силу чого мимоволі очікуємо, що в майбутньому вони будуть відбуватися так само, як в минулому, що сьогодні все здійсниться так само, як було вчора. Ми фактично несвідомо сподіваємося на те, що завтра Сонце зійде на Сході і буде новий день, що благодатна весняна грунт прийме кинуті в неї насіння і під кінець літа дасть нам свої плоди, що у розпаленого багаття буде тепло і що вступив в стадію ранньої юності людина стане шукати любові ... з нашого мимовільного очікування виростає звичка до сталого порядку речей, з звички же народжується віра в цей порядок. В даному випадку поняття "віра" трактується гранично широко: мова йде не про вірування в потойбічні, надприродні, вищі сили, але про віру в усе, що відбувається навколо нас. Оскільки ми нічого не можемо знати про світ, нам нічого не залишається, як вірити в нього. Ми віримо, що навесні повинні розлитися річки, що всякий народжений людина росте і дорослішає, що за рік Земля неодмінно обернеться один раз навколо Сонця, і що на ясному нічному небосхилі обов'язково будуть видні міріади далеких зірок. Ця всеохоплююча віра і є головна характеристика нашого існування. Девід Юм назвав її "природною релігією", тобто - вірою в існуюче, в наявне і повсякденно нас оточує Буття. У стані цієї віри все ми і живемо на землі, деякі, правда, говорять про те, що можуть щось достовірно знати і намагаються осягнути якісь істини сущого, проте, всі їхні зусилля абсолютно марні.
А філософія зовсім і не повинна відкривати причини того, що відбувається і проникати в його глибини і таємниці, так як вона все одно не зможе цього зробити. Її завдання набагато скромніше: вона повинна бути практичним посібником в повсякденному житті, допомагати людині орієнтуватися в навколишньому світі, полегшувати його реальне існування. Якщо філософія спуститься з небес і займеться земними справами, вона, тим самим, принесе чимало відчутної користі, наповниться конкретним змістом і цілком виправдає свою наявність в якості виду духовної діяльності. Такий принцип отримало назву утилітаризму (від лат. Utilitas - користь) або прагматизму (від грец. Прагма - справа, дія) і стало теоретичною основою пізніших філософських вчень, які стали досить популярними і набули широкого поширення в нинішньому столітті.
Запитання і завдання
1. Чи згодні ви з тим, що ідея про розбіжності видимого нами з реально існуючим є однією з найбільш важливих в філософії? Покажіть на різних прикладах з історії філософії як ця ідея виражалася в різних навчаннях.
2. Проблема розбіжності видимого і сущого вирішувалася в філософії двояко: одні мислителі пропонували, ігноруючи видиме, шукати вічно суще; а інші вважали, що треба орієнтуватися на видиме, не намагаючись осягнути істинно існуюче. Які мислителі з відомих вам дотримувалися першої точки зору, а які - другий?
3. Як ви розумієте твердження Берклі і Юма про те, що дійсність - це потік відчуттів?
4. Яким чином Берклі і Юм доводять, що питання про існування зовнішнього світу можна відкинути через його неспроможність? Чи згодні ви з цим їх твердженням?
5. Чи можна охарактеризувати вчення Юма такими поняттями, як агностицизм, скептицизм, емпіризм? Якщо так, то чому? Обгрунтуйте свою відповідь.
6. Що таке "природна релігія" в навчанні Юма? Яким чином тезу про "природну релігію" пов'язаний з юмовская скептицизмом?
8. Як ви думаєте про якісь філософські питання і проблеми йдеться в наступних словах Юма: "Всі ці питання призводять мене в повне замішання, і мені здається, що перебуваю в самому жалюгідному становищі, яке тільки можна уявити. я відчуваю себе заплутався в такому лабіринті, що не знаю, ні як виправити свої колишні думки, ні як узгодити їх між собою ".
ик. Основною темою філософії Нового часу стала тема пізнання. Склалися два великих течії: емпіризм і раціоналізм, по-різному трактували джерела і природу людського знання. Прихильники емпіризму (Бекон, Гоббс, Локк) стверджували, що основним джерелом достовірного знання про світ є відчуття і досвід людини. Найбільш докладно ця позиція викладена в творчості Бекона. Бекон.