Проблема відносини віри до знання завжди була для філософії однією з центральних, бо мова йде як про саму можливість осягнення реальності, так і про граничні підставах людської діяльності.
З самого свого виникнення західна філософія рішуче протиставила себе всякого роду вірувань: як міфологічним, так і повсякденним. Філософія була критикою звичайного досвіду і разом з тим способом отримання істинного знання. Тим часом, знання на відміну від думки передбачає, як стверджував Платон, не тільки істинність відповідного затвердження, але і його обгрунтованість. Віра, при цьому сама звичайна, наприклад, віра в те, що завтра буде хороша погода, може бути як істинною, так і помилкової. У будь-якому випадку вона не може бути повністю обґрунтована. Лише мислення, що виходить з самоочевидних посилок і керується правилами логіки, може привести до повноцінного знання. Що ж стосується віри, то якщо в ній мислення в якійсь мірі і присутній, то явно недостатнім чином, що заважає їй стати знанням, справжнім розумінням того, що є насправді.
Ідея Р. Декарта про те, що безсумнівні і очевидні лише стану суб'єктивного свідомості, логічно вела до неможливості обґрунтувати тезу про існування зовнішнього світу, мого власного тіла і "інших" свідомостей. У істинність цієї тези можна лише вірити. Для Декарта її виправданням може бути тільки інша віра - релігійна. Так як Бог існує, він не може бути обманщиком: мої почуття повинні показувати те, що є насправді (правда, по Декарту існування Бога - не тільки предмет віри, воно може бути раціонально обгрунтовано за допомогою т.зв. онтологічного докази) Там ж.
Тим часом, сьогодні розуміння взаємини віри і знання серйозно змінюється. Виявляється, що наука не тільки отримує знання, а й принципово не може обійтися без віри. Відносини між вірою і знанням - це не відносини взаємного виключення. Вони припускають один одного і переплітаються один з одним.
Якщо Ви помітили помилку в тексті виділіть слово і натисніть Shift + Enter