Вот такой вот невигадливий наборчик слоників. Але ми б були не ми, якби не почали колупати, чому саме сім слоників і чому слоники мають таке значення.
7 металів давнини. В давнину було відомо 7 металів: золото, срібло, мідь, олово, свинець, ртуть, залізо, а також сплави між ними: бронзи (мідь з миш'яком, оловом або свинцем) і латуні (мідь з цинком). Цинк і миш'як використовувалися у вигляді сполук.
7 планет (спостережуваних неозброєним оком. Сонце, Місяць, Венера, Марс, Меркурій, Юпітер, Сатурн. Сім планет завжди залишаються на рівній відстані один від одного і обертаються по одній і тій же орбіті - звідси ідея про вічну гармонії Всесвіту, навіяна сім обертанням . у зв'язку з цим число сім стало особливо священним і назавжди зберегло важливе значення для астрологів. Піфагорійці розглядали число сім як образ і модель божественного пристрою і гармонії в природі. Це було число, яке містило в собі дві священні трійки, або "тріади", до яким рібавлялась "одиниця" - божественна Монада: 3 + 1 + 3. Як гармонія природи звучить на клавіатурі космосу серед семи планет, так і гармонія чутних звуків проявляється на меншому плані, в межах музичної шкали вічно повторюваних семи тонів. Звідси і сім флейт в гортані бога Пана (Природи), з їх поступово зменшуються або збільшуються, що символізують відстань між планетами і між ними і Землею, і семиструнная ліра Аполлона. Число сім, утворене складанням числа три (символ божественної тріади у всіх народів - як християн, так і язичників ) І числа чотири (символ космічних сил або елементів), символічно вказує на союз Божества і Всесвіту; ця пифагорейская ідея була використана християнами - особливо в середньовіччі - широко застосовували число сім в символізмі культової архітектури. Так, наприклад, знаменитий кельнський кафедральний собор і домініканська церква в Регенсбурзі виявляють це число в найдрібніших архітектурних деталях.
7 кольорів веселки (запропонував Ньютон). Дивлячись зовні - всередину дуги: червоний, оранжевий, жовтий, зелений, блакитний, синій, фіолетовий. Ці сім кольорів - основні, які прийнято виділяти в російській культурі, але слід мати на увазі, що насправді спектр безперервний, і кольору ці у веселці переходять один в одного з плавним зміною через безліч проміжних відтінків.
Сім богів Удачи Фукурокудзю, Дайкоку, Ебісу, Хотей, Бісямон, Бендзай, Дзюродзин.
Число 7 належить Кету. Характер Кету таємничий. Дана Граха (планета) в Ведичної астрології не має фізичного прояви (як би не існує у фізичному світі), і існують тільки математичні розрахунки її досить сильного впливу на життя людей на нашій планеті. Рухаючись по своїй орбіті в північному напрямку (з півдня на північ) Місяць перетинає площину екліптики. Через 180 градусів свого руху по орбіті, вже в південному напрямку Місяць знову перетинає екліптики. Ця точка - Хвіст дракона або Кету. Кету не мають постійного місця розташування, щороку вона зсувається приблизно на 19 градусів і 30 хвилин. Тобто вона робить один повний оберт навколо землі приблизно за 18 років і 6 місяців. Рух цієї точки носить ретроградний характер. Кету особливо згубний для Сонця. Серед планет вона особливо жорстока, а тому дуже важливо поклонятися їй постійно. Беручи жертвопринесення, Кету дарує відданим людям вищу мудрість.
Кету - владика північно-західного напрямку. Кету в перекладі означає «прапор». Він може посилювати дію сильних планет, з якими виявляється в з'єднанні. Планета, розташована в своїй обителі або в знаку екзальтації, знаходить величезну силу при з'єднанні з Кету. Наприклад, з'єднання Кету з Венерою в другому будинку в Терезах дає багатство або талант. А з'єднавшись з Марсом в Скорпіоні в третьому будинку, Кету може наділяти людини військовою доблестю. Кету приносить раптові і несподівані події - щасливі або нещасливі, в залежності від його положення в гороскопі. При сприятливому розташуванні Кету людина буде володіти внутрішньою силою, але не обов'язково виявиться сприйнятливим до інших людей. Втім, оскільки місячні вузли завжди знаходяться в точної опозиції один до одного, то, як правило, якщо один з них сильний, то має силу й інший, і навпаки.
Число 7 в Каббали. Відігравало велику роль астральної системі вавилонян. Стародавні семіти, клялися цим числом, і ось чому не тільки у євреїв, а й у ассірійців, арабів, арамейцев, ефіопів і ін. З цього слова утворилися слова для позначення присяги. Ясний натяк на таке значення числа 7 мається на Побут, 21,28-31. Тому в Біблії це число зустрічається в зв'язку з клятвеними посвідченнями. Астральна теорія, вбачає походження святості числа 7 в залежності семи таїнств, почитавшихся вавилонянам, не може бути, втім, узагальнена, так як поряд з нею існує інша, яка випливає з культу місяця у багатьох семітів; сім днів тижня відповідають розподілам місяця за місячним календарем на. 4 періоду по 4 місячними фазами. 7 днів для свят Кущів і Пасхи пояснюються тим, що ці свята повинні тривати повний тиждень; важко встановити, чи пов'язаний семитижневий проміжок між Великоднем і П'ятидесятницею зі святістю числа 7.
Число 7 виступає також в семирічному періоді «Шеміта» і п'ятдесятилітньому періоді семи Шеміта, в ювілеї, хоча тут, як і в інших місцях, не висувається релігійне значення числа 7. Підсвічник в храмі мав 7 світильників; 7 биків і 7 овець приносилися в жертву в святкові дні. Число 7 стало вживатися в Біблії в сенсі слова «часто». Бог карає євреїв в сім разів більше, ніж заслужені їх гріхи. «Сім раз денно я славить Господа» благочестивий. Сім раз падає і піднімається праведний / Притчі, 24,16 /. Завдяки. такому частого вживання, 7 стало виражати ідею вищого підйому, повноти і сили: світло сонця посилиться в 7 разів по пришестя Месії; піч для трьох отроків була напружена в 7 разів сильніше звичайного /Дан.3,19/.
З чисел, кратних 7, найчастіше зустрічається 70. Така, наприклад, була чисельність євреїв, які прибули в Єгипет з Яковом /Ісх.,1,5/. Пізніше з стількох же членів складався синедріон. 70 років - найбільш бажана тривалість життя для людини /Пс.,90,10/; і це ж число стало найбільш вживаним круглим числом для осіб і речей / Вих. 15,27; Суд., 1,7 /. Відзначимо, нарешті, половину семи в 3,5 періодах часу у Данила /7.,25; 12,7 /.
У єгиптян було сім початкових вищих богів (також почитали сьомий день як найбільш священний - Sol, тобто день Сонця, присвячений Юпітеру), у фінікійців - сім кабиров, у персів - сім священних коней Мітри, у парсов - сім ангелів, що протистоять семи демонам , а також сім небесних обителей, які відповідали семи нижнім сферам. Щоб ясніше уявити цю ідею в конкретній формі, сім богів часто зображувалися як семиголового божество. Все небо підпорядковувалося семи планетам, тому майже у всіх релігійних системах ми знаходимо сім небес ". У містичному шанування Мітри було" сім врат ", сім вівтарів і сім таїнств. Священики багатьох східних народів поділялися на сім ступенів, сім сходинок вели до вівтарів, а в храмах горіли свічки в свічниках про семи гілках. Деякі масонські ложі і понині мають сім і чотирнадцять ступенів. сім планетарних сфер були зразком для державних поділів і організацій. Китай поділено на сім провінцій, стародавня Персія - на з мь сатрапій. Згідно арабської легенди, сім ангелів охолоджують Сонце за допомогою льоду і снігу, щоб воно не спопелило Землю, і сім тисяч ангелів щоранку приводять в рух Сонце. Дві найдавніші річки Сходу - Ганг і Ніл - мають по сім усть.
У стародавньому Сході було сім головних річок (Ніл, Тигр, Євфрат, Окс, Джаксартез, Аракс і Інд), сім знаменитих скарбів, сім міст, повних злата, сім чудес світу і так далі. Число сім грало видатну роль і в архітектурі храмів і палаців. Знаменита пагода чурингу оточена сім'ю квадратними стінами, забарвленими сім'ю різними кольорами, а в середині кожної стіни варто семиярусна піраміда; точно так же в допотопні часи храм Борсиппа - нині Бірс-Нимруд - мав сім ярусів, що символізували сім концентричних кіл семи сфер, кожен з яких був споруджений з порожнистої цегли і металу, відповідних кольором планети, що управляє сферою, яку цей ярус уособлював.
Не менше значення має це містичне число в світі інтелекту і філософії. Греція мала сім мудреців, християнське середньовіччя - сім вільних мистецтв (граматику, риторику, діалектику, арифметику, геометрію, музику, астрономію). Мусульманський Шейх-уль-Іслам на кожне важливе нараду скликає сім "улемів". В середні віки присяга давалася перед сім'ю свідками, а самого присягали сім разів окропляли кров'ю. Релігійні процесії обходили храми сім разів, і перш ніж дати обітницю, віруючі повинні були сім разів схилити коліна. Паломники-мусульмани, після прибуття в Мекку, обходять Каабу сім разів. Святі речі виготовлялися з золота і срібла, семіжди очищених. Для древніх німецьких трибуналів вибирали місце у семи дерев, під якими сиділи сім "Schoffers" (суддів), які вимагали сім свідків. Злочинцеві загрожувало семи -кратноє покарання; і як пропонувалося семи-кратне очищення, так обіцяли і семи -кратноє нагороду доброчесним. Кожен знає про велике значення, яке надавалося на Заході сьомого сина сьомого сина. Всі міфічні персонажі, як правило, мали семеро синів. У Німеччині король, а нині імператор не може відмовити у проханні стати хрещеним батьком сьомого сина, будь він навіть жебракам. На Сході, під час примирення або підписання мирного договору, правителі підносять один одному або сім, або сорок дев'ять (7x7) дарів.
Якщо індуси звернуться до Ману (Ману - прабатько людства, син Брахми) і згадають, що містять стародавні Шастри, вони, безсумнівно, виявлять джерело всієї цієї символіки. Ніде число сім не грало настільки видатну роль, як у древніх аріїв Індії. Варто лише згадати про сім мудреців - Sapta-Rishi, про семи світах - Sapta-Loka, семи священних містах - Sapta-Pura, семи священних островах - Sapta-Dvipa, семи священних морях - Sapta-Samudra, семи священних горах - Sapta-Parvata , семи пустелях - Sapta-Aranya, семи священних деревах - Sapta-Vriksha і так далі, щоб переконатися в правдоподібності цього гіпотези. Арії ніколи нічого не запозичували, також як і брахмани, котрі були дуже горді і виняткові для цього. Ось звідки таємниця і святість числа сім.
Слон уособлює мудрість, силу і розсудливість. Він служить в Індії, Китаї та Африці емблемою царської влади і символізує якості, необхідні для доброго правителя - гідність, проникливість, інтелект, терпіння, а також вірність, миролюбство, довголіття, процвітання, щастя. У країнах Азії і Африки слон як емблема відіграє ту ж роль, що і орел або лев в країнах Європи і Америки.
У китайців слон уособлює силу, обачність, проникливість, енергію, верховну владу, а також символізує довголіття, подолання смерті. Для китайців він також символізує ефективний засіб боротьби з жахливими духами. Біля надгробків династії Мінг величезні кам'яні слони, стоячи і уклінні, охороняють шлях, що веде до гробниць. Легенда говорить, що до цих слонам приходять бездітні жінки, благаючи їх про допомогу, щоб народився спадкоємець.
У греко-римській традиції слон є атрибутом Меркурія, емблемою мудрості. Пліній називає слона релігійною твариною, вклоняється Сонцю і зіркам, очищує себе в молодика, коли, купаючись в річці, він волає до Небес. В уявленнях давніх римлян слон асоціювався з перемогою і в образотворчому мистецтві персоніфікував Славу, а також означав довголіття, безсмертя, перемогу над смертю.
Пізніше ці уявлення відбилися в християнській традиції, де слон став символом перемоги Христа над смертю і злом - в цьому випадку слона зображують розтоптується змію.
У середньовічній Європі слон, разом з єдинорогом, був віднесений до міфічною твариною, яке трапляється тільки в казках. Слон часто зустрічається на картинах, що зображують рай, а з часів хрестових походів його зображення з'являється на гербах. У глибинній психології слон є втіленням мудрості і неагресивним мощі.
Ось такі ось ці слони! А з приводу хобота, який повинен бути піднятий вгору (і кажуть обов'язково). особисто я думаю це вже надбудова в розумінні. Зрештою статуї на древніх храмах теж були з опущеними хоботами. Можливо це вже в наш час з'явилася така традиція, підспудно носить еротичний характер.