Суспільно-історична школа (О. Шпенглер, А. Тойнбі)
Вона має найбільш давні, «класичні» традиції і сходить до Канту, Гегелю і Гумбольдта, групуючи навколо себе переважно істориків і філософів, в тому числі і релігійних. Її видними представниками в Західній Європі були Шпенглер і Тойнбі, а вУкаіни - Н.Я. Данилевський.
наслідуючи приклад своєї матері - викладача історії, закінчив Оксфордський університет і британську Археологічну школу в Афінах (Греція). Спочатку він захоплювався античністю і працями Шпенглера, якого як історик культури згодом перевершив. З 1919 по 1955 р Тойнбі був професором грецької, візантійської, а пізніше і всесвітньої історії в Лондонському університеті. У роки першої і другої світових воєн він одночасно співпрацював з МЗС, був членом британських урядових делегацій на Паризьких мирних конференціях в 1919 і 1946 рр. а також керував Королівським інститутом міжнародних відносин. Значну частину життя вчений присвятив написанню свого знаменитого праці - енциклопедичної панорами розвитку світової культури.
Не заперечуючи поступального розвитку людства, Тойнбі бачив його перш за все в духовному самовдосконаленні, в релігії, яка в майбутньому стане єдиною загальнолюдської релігією. Об'єктивно спростовуючи своїми роботами расизм і «Європоцентризм», Тойнбі співчутливо ставився до національно-визвольного руху, виступав за співпрацю і взаєморозуміння між усіма народами, за їх культурне самовизначення, що дозволяє зберігати етнічне різнобарв'я світу перед обличчям загрозливою йому «вестернізації». Розумів він і небезпека цього процесу стосовно современнойУкаіни, і погоджувався з досить поширеною гіпотезою про те, що комуністичні ідеї і революційне бродіння історично заносилися в нашу країну саме з Заходу.
Головною відмінною рисою Тойнбі як теоретика і історика культури було неупереджено-плюралістичне бачення людства як сім'ї рівноправних народів, що виключає будь-яке національне або регіональне зарозумілість і застосування сили. До горезвісної «західної», перш за все американської, цивілізації, поступово захльостує весь світ і нині претендує на свою єдиність, рафінований англійський інтелектуал Тойнбі ставився досить критично, маючи на увазі її розтушуйте бездуховність, фольклорну безликість, споживацтво і економічну агресивність, часто прикриває нібито загальнолюдськими ідеалами. До що зберігається і понині певному геополітичному недовіри між Україною і Європою він ставився так. «Якщо ми подивимося на зіткнення між Україною і Заходом очима історика, - писав він в 1952 р - то побачимо, що буквально цілі століття аж до 1945 року в українських були всі підстави дивитися на Захід з не меншим підозрою, ніж ми сьогодні дивимося на Україна ».
Натуралістична школа (З. Фрейд, Юнг, К. Лоренц, Б. Малиновський)
Зигмунд Фрейд (1856-1939) - австрійський невропатолог, психіатр і психолог, основоположник психоаналізу і фрейдизму - наукового напрямку, який прагне застосувати психологічні концепції для пояснення явищ культури, процесів творчості і навіть розвитку суспільства в цілому. Переносячи психоаналіз на область етнографії, історії, релігії, біографій великих діячів культури, Фрейд і його послідовники розглядають культуру як «проекцію індивідуальної психіки на громадський екран».
Біографія Фрейда порівняно бідна подіями. Він народився в небагатій родині торговця в Відні. Після закінчення медичного факультету університету стажувався у Франції з фізіології та неврології. Повернувшись до рідного міста, лікував хворих. В університеті, де був з 1902 р доцентом, а потім професором, створив Віденське психоаналітичне суспільство (1908), популярність і вплив якого поступово поширилися по Європі і Америці, куди Фрейд виїжджав для читання лекцій. Після захоплення Австрії гітлерівськими військами (1938) він за допомогою громадськості був «викуплений» з нацистського гетто і емігрував до Великобританії, де незабаром помер у віці 83 років.
Важливим внеском Фрейда в культурологію стали його дослідження так званого підсвідомого - тієї ірраціональної і «темної» частини людської психіки, де народжується творчий порив і такі пов'язані з ним поняття мистецтва, як «натхнення», «катарсис», «індивідуальний стиль» і т. п. Це дозволило дати наукові тлумачення багатьох напрямків у мистецтві і перш за все сюрреалізму. Сам Фревд, володіючи неабияким письменницьким даром, спираючись на своє психоаналітичне вчення, не тільки присвятив чимало робіт первісної і, по суті, «ірраціональної» культурі, а й з цих же позицій проаналізував творчість таких її пізніших видатних представників, як Софокл, Есхіл, Леонардо да Вінчі, Мікеланджело, Шекспір, Гете, а з українських особливу увагу приділив Достоєвському.
По Фрейду, культура «охоплює, по-перше, всі накопичені людьми знання і вміння, які дозволяють оволодіти силами природи і взяти у неї блага для задоволення людських потреб; а по-друге, всі інститути для впорядкування людських взаємин і особливо - для поділу видобуваються благ ». Легко помітити, що в цьому визначенні переважають біологічні мотивації: взяти у природи блага для задоволення потреб і поділити їх в інтересах виживання. Не випадково Фрейд був переконаним атеїстом і противником релігії, розглядаючи її як «особливу форму колективного неврозу».
Рушійну силу людства - стихійні потягу, серед яких основним і об'єднуючим всіх людей є інстинкт продовження роду, статевий інстинкт, - Фрейд позначив терміном «лібідо». Лібідо - головна спрямовуюча сила людської поведінки. При цьому енергія афективних потягів лібідо знаходить вихід не тільки, а у деяких і не стільки, в статевому акті, але в перетвореному вигляді йде на цілі суспільної діяльності та культурного творчості, перемикаючись на них шляхом так званої сублімації (від лат. Sublimo - «піднімаю »). Згадаймо в цьому зв'язку всю «високу» любовну лірику, творчість художників-аскетів, іконопис, історію палацу Тадж-Махал і багато іншого.
Оскільки культура, за Фрейдом, будується на відмові від потягів, її головною передумовою є їх незадоволеність. Все художня творчість, пов'язане з європейським лицарством, і навіть їх військово-релігійні подвиги, надихалися культом «прекрасної дами», що передбачав облагороджені і свідомо приборкати сексуальну поведінку. Давньоукраїнські іконописці, перш ніж приступити до своєї роботи, готували себе до спілкування з Богом і написання ікон шляхом тривалого утримання від контактів з жінками, вина і навіть їжі. А ось як вже в нашому столітті, за свідченням очевидців, зазвичай гртовілся до акту творчості великий український письменник І. А. Бунін: «Подібно до буддійським ченцям, йогів, всім взагалі людям, що йде на певний духовний подвиг, він приступав до цієї життя (т . Е. до творчого процесу. - М.С.), починаючи поступово «очищати» себе. Намагався все більш помірковано їсти, пити, рано лягати, потроху кожен день ходив, під час же харчування, в найгарячіші робочі дні, виганяв зі свого столу навіть легке місцеве вино і часто їв тільки до вечора ».
З точки зору психоаналізу, «незаперечною істиною вважається, що питання« Чи отримає Ганс свою Грету? »Є головною темою поезії, що нескінченно повторюється в нескінченних варіантах і ніколи не втомлює ні поета, ні його публіки». Хіба міг би написати Пушкін своє безсмертне вірш «Я помню чудное мгновенье. », Якби Керн виявилася для нього більш доступною? А пізніше в одному зі своїх приватних листів він писав про неї: «наша вавилонська блудниця. ». І ще один красномовний факт з життя великого поета: напередодні весілля, за три «гарячкових» болдинских місяці він написав близько 50 натхненних творів, а за весь наступний «медовий» 1831 рік - лише 5 невеликих віршів! Не можна не визнати, що трансформація лібідо в творче натхнення найбільш наочно спостерігається в мистецтві і перш за все в поезії і музиці (тут в якості прикладу можна було б привести П. І. Чайковського).
Психічним процесом, протилежним сублімації, є так зване витіснення - захисна реакція психіки - активне забування, видалення зі сфери свідомості неприйнятних для «Я» влече- ний і імпульсів в підсвідомість. Саме «витіснення» знаходить своє вираження в вихованості і стриманості. Тому, мабуть, не випадково, багато великих художники, артисти, поети, життя яких зазвичай знаходить вираз у сублімації, найчастіше відрізнялися розкутістю, «богемністю» і презирством до умовностей. Поняття «сублімація» як перетворення природно не реалізованої статевої енергії в художні або цивільні діяння Фрейд і його послідовники пов'язували і з нетрадиційним статевою поведінкою, відстоюючи тезу про те, що серед його носіїв особливо високий відсоток видатних особистостей. Про це, за досить спірного думку фрейдистів, свідчить не тільки історія (Олександр Македонський, Леонардо да Вінчі, Мікеланджело та ін.), А й сучасність (Ф. Меркиорі, Р. Нурієв).
Сам Фрейд як видатний учений-матеріаліст і переконаний атеїст, противник будь-яких ідеологічних міфів ставився до марксизму хоча і з повагою, але досить критично. Про розбіжності з ним він писав так: «Сила марксизму полягає, мабуть, не в його розумінні історії і заснованому на ньому прогнозі майбутнього, а в проникливому доказі неминучого впливу, який чинять економічні відносини людей на їх інтелектуальні, етичні, естетичні установки».
Однак, писав далі Фрейд, «не можна припустити, що економічні мотиви є єдиними визначають поведінку людей в суспільстві. Уже той безперечний факт, що різні особи, раси, народи в однакових економічних умовах поводяться по-різному, виключає єдиновладдя економічних мотивів. Люди не можуть не вводити в гру свої початкові потягу, свій інстинкт самозбереження, своє прагнення до агресії, свою потребу в любові, своє бажання отримувати задоволення і уникати незадоволення » '. І, завершуючи свою критику марксизму як чергового «міфу», Фрейд робить висновок: «Твори Маркса як джерело одкровення зайняли місце Біблії і Корану, хоча вони і не менш вільні від протиріч і темних місць, ніж ці давніші священні книги».
Звичайно, культурологічні концепції Фрейда, на думку не тільки марксистів, але і багатьох інших вчених, виглядають занадто прямолінійними і надмірно «сексуалізірованние». Так, його найбільший послідовник - швейцарський психолог і теоретик культури Карл Густав Юнг (1875-1961), критикуючи фрейдовский «пансексуализм», в роботі «Метаморфози і символи« лібідо »(1912) трактує поняття лібідо як психічну енергію взагалі. Юнг вважав, що в психіці людини крім індивідуального несвідомого, на якому побудований весь психоаналіз Фрейда, існує і більш глибокий шар - «колективне несвідоме», що є відображенням досвіду попередніх поколінь, зображеного в структурах мозку. Цей досвід зберігається в так званих культурних архетипах - початкових уявлень про світ, що лежать в основі загальнолюдської психіки і знаходять своє вираження в міфах, віруваннях, сновидіннях, творах літератури і мистецтва та багатьох інших областях духовного життя людини. «Архетипічна матриця», що формує діяльність фантазії і творчого мислення, лежить біля витоків повторюваних мотивів людських міфів, казок, традицій і звичаїв, вічних тем і образів світової культури.
Юнговские поняття «колективного несвідомого» і «архетипів», перегукуючись з гегелівським «світовим духом» і «світовим розумом», а також з пошуками Гумбольдтом національної душі окремих етносів, яка виражається в мові, релігії та мистецтві, представляються виключно важливими для розуміння своєрідності і історичних доль окремих народів. Тільки ними можна пояснити, наприклад, дивовижне багатовікове єдність і згуртованість розсіяного по світу єврейського народу, так само як і такий феномен, як «врожден- ная» релігійність українського народу, що пройшов через нав'язане йому випробування тривалим насильницьким безбожником, проте в цілому зберіг архетип своїх глибоко релігійних предків.
«Як у окремих індивідів, у народів і епох є властива їм спрямованість духу або життєва установка, - писав Юнг. - Само слово «установка» вже видає неминучу однобічність, пов'язану з певною спрямованістю. А де є спрямованість, там є і усунення відкидаємо. А усунення означає, що такі-то і такі-то області психіки, які могли б жити життям свідомості, не можуть жити нею, оскільки це не відповідає глобальній установці ».
Якщо Фрейд і його послідовник Юнг шукали витоки культури в психіці людини, то інші вчені-біологи пішли ще далі і звернулися до тваринного світу. Конрад Лоренц (1903-1989) - австрійський зоолог разом з голландським і німецьким вченими Н. Тінбергеном (р. 1907) і Карлом фон Фришем (1886-1982) стали творцями нової науки - етології, що вивчає поведінку, звичаї і психіку тварин в природних умовах . Перенісши спостереження, накопичені етологією, на людину, Лоренц і його колеги розробили теорію «інстинктивних основ людської культури». Інстинкти тварин, відображені в їх стійкому поведінці ( «весільні» танці, будівництво гнізд і жител, турбота про потомство, взаємна передача звукових і візуальних сигналів, колективний «побут» бджолиних і мурашиних колоній, а тим більше розум таких високорозвинених домашніх тварин, як собака або кінь), ототожнюються етологами з природними джерелами людської культури. За Лоренцу, стереотипи поведінки тварин відповідають культурним ритуалам і нормам людини, створені в результаті природного відбору.
Якщо розуміти культуру як триєдину здатність живої істоти мислити, переживати і відчувати красу, то прості спостереження, по крайней мере, над вищими тваринами, показують (і це відбивається в фольклорі і казках), що вони досить кмітливі і сентиментальні, хоча і не цілком ясно , є чи їм естетичне почуття, властиве внутрішнього світу людини.
Для культурології представляються важливими пояснення, які слідом за Фрейдом дають етологи таким руйнівним проявам людської психіки, як схильність до насильства, що виражається у війнах і революціях, егоїзм, користолюбство і різного роду ксенофобії у вигляді расизму і націоналізму. Їх витоки бачаться етологам в успадкованих від тваринного царства інстинктах, перш за все таких, як інстинкт самозбереження в боротьбі за існування, стадна агресивність, боротьба за самку, інстинкт «своєї» території і «свого» гнізда, який породжує приватну власність, і т.п. Традиційно розуміючи культуру як поступове збутися в людях «звіриного» почала, вони вважали найголовнішими засобами для цього такі фактори суспільного життя, як виховання і самовиховання, наука, мистецтво, спорт і доброзичливі контакти, які роблять людину справді гуманним істотою.
Дуже важливо, що в роботах деяких етологов, зокрема Фріша, велика увага приділяється способам передачі інформації окремими видами тварин і комах, тобто вивченню їх поки незрозумілого нам «мови». В цьому вбачається прямий зв'язок людської культури з її тваринної першоосновою, також не позбавленої семіотичного початку.
Звичайно, ще Дарвін вважав, що певні властивості і риси поведінки людини успадковані від тварин предків. З ним погоджувався і Енгельс: «Уже самий факт походження людини з тваринного світу обумовлює собою те, що людина ніколи не звільниться повністю від властивостей, властивих тварині, і, отже, мова може йти тільки про те, чи є ці властивості в більшій чи меншій ступеня, мова може йти тільки про різного ступеня животности або людяності » '. Наука, зокрема етологія, накопичила багато даних, що підтверджують це положення. Але розрив між світом тварин і складним світом людини настільки великий і глибокий, що важко повірити в якусь безперервну лінію культури, що сполучає ці два універсуму. Так, у тварин, наприклад, повністю відсутній творчий початок, здатність удосконалювати і розширювати свою видову «культуру» і свідомо передавати її з покоління в покоління.