У своєму тексті «Глибокий шлях гуру-йоги» Сакья Пандіта пояснив, що сильні інтенсивні мережі позитивних потенціалів і глибокого усвідомлення уможливлюють розвиток твердої переконаності в духовному наставнику і високу його оцінку. Таким чином, щоб посилити ці дві мережі, всі форми гуру-йоги включають в якості підготовчого кроку приношення семичленной молитви. Практика стає найбільш ефективною, коли ми підносимо молитви і приймаємо в якості об'єктів зосередження своїх духовних наставників як представляють в собі Три коштовності.
Як згадувалося раніше, сім частин практики наступні: простягання, вчинення підношень, визнання помилок, сорадованіе чеснот інших, прохання про вчення, благання до всіх гуру не йти з життя і посвята позитивного потенціалу, створеного цією практикою. Простягання - це знак поваги, а не самозневажливим акт поклоніння. Через твердої впевненості в благих якостях своїх наставників і глибокого визнання цінності їх доброти простягання перед учителями щиросердно. Повага і шанування, яке ми висловлюємо через простягання, відбуваються з особистого переживання живої індивідуальності. Тому вони більш щирі, ніж те почуття, яке ми відчуваємо по відношенню до буддам і бодхисаттвам, навіть якщо ми знаємо їх просвітлені біографії (Намтар, rnam-thar). Таким же чином, коли ми здійснюємо підношення своїм наставникам, ми робимо це через цілковитої любові і поваги до них. Ми можемо бути скупі з іншими, але ніколи - з нашими власними дітьми або коханими. Те ж саме і з щедрістю підношень нашим духовним наставникам.
Визнання своїх помилок і обіцянку постаратися уникати їх повторення набувають більше значення, коли вони робляться зі зверненням до наших духовних наставників, ніж зі зверненням до будь-кому іншому. Обіцянка справляє більше враження на нас через те, що ми працюємо з нашими наставниками над нашим саморозвитком. Далі, коли ми сорадуемся чеснот інших, якщо ми фокусуємося спеціально на якостях і діяннях наставника, щастя, яке ми переживаємо, більше, ніж якщо ми фокусуємося на чеснотах кого-небудь, з ким у нас немає особистого контакту. Ми знаємо якості свого наставника з особистого досвіду і через свій тісний зв'язок з ним ми природно знаходимо гордість і співрадість.
Прохання гуру про вчення і благання до них не йти з життя отримують приватне звучання і стають більш гострими, коли спрямовані на наших наставників. І нарешті, коли ми присвячуємо позитивний потенціал, створений практикою по досягненню благих якостей, які ми бачимо в своїх наставників, ми природно прагнемо до того, щоб стати Будда, щоб допомагати іншим настільки ж ефективно, як це роблять наші наставники. І так наша практика посилює наш розвиток Бодхичитта.
Семічленную молитва також допомагає нам посилити свою мережу глибокого усвідомлення. Коли ми визнаємо свої помилки, каємося в них, обіцяємо намагатися уникати їх повторення і заново стверджуємо позитивний напрямок, яке ми приймаємо в житті, і направляємо позитивний потенціал, який ми створили, на те, щоб протидіяти нашим недоліків, ми починаємо долати своє почуття провини . Вина проиходит з визнання себе прирожденно поганим через зроблених помилок і через віру в те, що «я назавжди зіпсований». Ми також підтверджуємо своє глибоке усвідомлення відсутності неможливих способів існування і впевненість в причинно-наслідкового зв'язку, коли сорадуемся благим якостям своїх наставників. Ми бачимо, що вони отримали їх в результаті виправлення неадекватності і що при належному зусиллі ми теж можемо знайти ці якості.
Чим більше ми фокусуємося на своїй глибокій впевненості в якості наставників і на своє визнання їх доброти, тим ефективнішою стає наша практика семичленной молитви, спрямована на наших вчителів. Чим більше щиросердна наша семічленную практика, тим ефективніше вона підсилює нашу переконаність в наставників і воздаваніе їм належного. Таким чином, практика початкової семичленной молитви і вправи в основній частині медитації про гуру формують зворотний зв'язок. Вони взаємно посилюючий і наповнюють енергією один одного.