Якщо в основі античного розуміння культури лежало визнання безособистісного абсолюту, в якості якого виступав «божественний лад речей», «логос», то в середньовічній культурі спостерігається постійне прагнення до самовдосконалення і позбавлення від гріховності. Середньовічна християнська культура виходить з того постулату, що єдиний і всюдисущий Бог як надприродна особистість створює світ і від цього світу не залежить; в свою чергу, світ і людина мають підстави в Бозі. Визнання створення світу (креаціонізм) переростає в концепцію постійного творіння: Бог діє на основі власної волі. Саме в силу вільного воління Бога люди не можуть зрозуміти природи його дій і усвідомити їх результатів. Християнський Бог повідомляв світу сенс і значення. Божественна символіка, розлита в світі, змушувала людини вчитуватися в «письмена Бога», тому навколишня дійсність представлялася як величезного сховища символів.
Антична концепція культури виходила з розуміння матеріально-тілесного світу як земної батьківщини людини. Християнська культура виходить з існування батьківщини небесної, існування духовного світу, в якому людина знаходить справжнє блаженство. Тіло людини належить земному світу, проте душа його безсмертна і є власністю світу небесного. На зміну легко обозримому світу грецького поліса прийшов неозорий Божественний світ. Людина побачила, що в цьому світі діють закони і норми, непідвладні людському розуму. Разом з тим християнська культура впроваджувала то переконання, що в цьому світі є Вищий Розум і Вища Справедливість.
Відзначаючи універсальність середньовічного символізму, більшість дослідників підкреслює особливу роль книги, перш за все, Біблії: «. Книга була, безумовно, найбільшою з коштовностей. Чи не вона містила в собі не тільки слово, що його наказав самими великими письменниками Стародавнього Риму, а й, найголовніше, слово Боже, дієслово, за допомогою якого Господь Всемогутній встановив свою владу над світом цим? »1. Християнська культура все більше і більше набуває книжковий характер; з'являється, усвідомлюється і культивується інтерес до книжкової вченості і начитаності як основного показника культури. Поряд з читанням Слова Божа виявляється необхідним вчитуватися в писання отців церкви. Це читання наповнювало моральним сенсом життя людини, його вчинки і помисли.
Культура знову постала перед людиною як необхідність «обробітку» власних здібностей, в тому числі і розуму, але «природного розуму», від природи незіпсованого і доповненого вірою. Нове розуміння культури дозволило людині усвідомити свою унікальність: Бог створив людину, його безсмертну душу, тому справжнє щастя і свобода людини полягають не в його незалежності і автономності, а в усвідомленні того духовної спорідненості, в якому він перебуває зі Всевишнім.
В результаті культура починає усвідомлюватися не як виховання заходи, гармонії і порядку, а як подолання обмеженості, як постійне духовне вдосконалення особистості, формування її по «подобою Бога».
Мислителі цієї епохи намагалися зрозуміти картину існуючої реальності як результат активної дії світових сил (не виключаючи Божественний Розум) в природі, а культуру осмислити як продукт діяльності людського розуму. Однак тоді ж позначилася неможливість гармонійного єдності в людині природних і культурних начал. Протиставлення цих почав один одному найбільш яскраво було змальовано в проізведеніяхЖ.-Ж. Руссо, де «людина цивілізований» протистояв «людині природному».
Німецька класична філософія зробила спробу усунути цю суперечність. Вона розглядала культуру як історичний процес розвитку духу, в якому протиставлення «природи» і «культури» є необхідним моментом на шляху до їх синтезу. Таким чином, стає необхідним дослідження історичної еволюції. У свою чергу, історизм передбачає дослідження причин виникнення, становлення і загибелі явищ, їх взаємозв'язку, наступності і відмінностей між ними в ході історії. З найбільшою повнотою ці проблеми розроблені в філософііГ.В.Ф. Гегеля. Разом з тим на становлення і розвиток філософії культури серйозний вплив оказаліІммануіл Кант і Йоганн Готфрід Гердер (1744 - 1803).
І. Гердер розвиває ідеіКанта і підкреслює, що в якості тварини людина погано пристосований до життя в природі. Від загибелі його рятує виняткова здатність - «тямущість», яка разом з громадськими зв'язками між людьми, також відрізняють їх від світу природи, знаходить своє вираження в мові.
У найвідомішому своїй праці - «Ідеї до філософії історії людства» (1784- 1791) -Гердер представляє розгортання історії світової культури під впливом живих людських сил, які продовжують собою «органічні сили» природи. Культуру Гердер розумів дуже широко, виділяючи в якості її найважливіших складових частин мову. науку, ремесло, мистецтво, сім'ю, державу, релігію. Взаємовплив цих елементів, поГердеру, і є джерелом культурного розвитку. Він підкреслював також індивідуальний характер, як окремих феноменів культури, так і її різних форм, послідовно з'являються в часі і співіснують в просторі. Тому він може бути розглянутий як один з попередників поліцентричної концепцій світової культури, властивих пізнішої теорії діффузіонізма.
ІдеіГердера зробили сильний вплив на всю систему європейського гуманітарного знання. Вони стимулювали вивчення історичних і етнічних форм культури в її різних іпостасях, стали методологічною основою порівняльного мовознавства, дослідження міфології і фольклору. Слід особливо підкреслити, що філософія історії культуриГердера стала важливим кроком на шляху виділення культури як особливого предмета і особливої проблеми теоретичних досліджень.
Для окремого індивіда культура виступає, перш за все, як засіб задоволення його особистих потреб. Самі ж потреби індивіда, як і сама діяльність, спрямована на їх задоволення, мають односторонній, абстрактний характер. Тому і його культура носить частковий характер. Як такий характер культури індивіда можна подолати?
ПоГегелю, панування абстракції в приватному житті, що є наслідком поділу праці, становить основу культури людей в межах громадянського суспільства: «Це роздроблення змісту за допомогою абстракції створює поділ праці. Звичка до цієї абстракції в споживанні, в пізнанні, в знанні і в невіданні і становить культуру в цій сфері, - взагалі формальну культуру 1. При цьому сама культура «в своїй абсолютній визначенні є, тому звільнення і робота вищого звільнення, а саме, абсолютний перехідний етап на шляху до більше вже не безпосередній, природною, а духовної, а також піднятою на висоту способу загальності, нескінченно суб'єктивної субстанциальности моральності» 2.
За допомогою культури, согласноГегелю, індивід долучається ні до природного, а до духовної сутності світу, яка і утворює його найглибшу субстанциальную основу. У зв'язку з етімГегель докладно досліджує також найважливіший родова ознака культури - творчість.
Творчість - створення нового, але такого нового, яке не знищує старе, а зберігає його в себе, включає його в себе як свою передумову. У філософііГегеля світовий прогрес є прогрес у становленні свободи, який відбувається як твердження, саморозкриття Розуму. Розум же, поГегелю, може домагатися своїх цілей не завжди прямою дією, а й дією «хитрим», т. Е. Опосередкованим. Тому розумний хід історії, т. Е. Культура, може здійснюватися і нерозумними людьми, які не в змозі усвідомити вищого сенсу власних дій. Якщо в своїх цілях людина залежить від природи, то в засобах їх досягнення він панує над нею. Ось чому, поГегелю, «плуг почетней колоса»: хліб буде з'їдений, але знаряддя праці, за допомогою якого людина добув собі хліб насущний, не зникне. Це знаряддя є знаряддя культури.