В історії філософії людини намагалися зрозуміти за допомогою психологічної інтроспекції. Е. Кассірер запропонував в «Філософії символічних форм» альтернативний метод. Він виходить з передумови, що якщо існує якесь визначення природи або «сутності» людини, то це визначення може бути зрозуміле лише як функціональне, а не субстанціональний.
Відмітна ознака людини -егодеятельность. «Фі-лософія людини», отже, така філософія, яка повинна прояснити для нас фундаментальні структури кожного з видів людської діяльності і в той же час дати можливість зрозуміти її як органіческоецепое .Язик, мистецтво, міф, релігія-це не випадкові, ізольовані творіння , вони пов'язані спільними узами. Що стосується філософії культури, то вона у Кассирера починається з твердження, що світ людської культури не просто скупчення розпливчастих і розрізнених фактів.
З емпіричної або історичної точки зору здається, ніби досить зібрати факти людської культури, щоб розгадати і сам феномен. Кассирер віддає перевагу тезі про розірваності людської культури, її вихідної різнорідно-сти. Людську культуру в її цілісності можна, по Кас сіреру, описати як процес послідовного самоосвобожде-ня людини. Мова, мистецтво, релігія, наука це різні стадії цього процесу.
Якщо Фінк вважає, що культ, міф, релігія, оскільки вони людського походження, так само як і мистецтво, сягають своїм корінням в буттєвий феномен гри, то Кассирер виводить феномен культури з факту недосконалості біологічної природи людини. Людина втратив свою первісну приро-ду. Ми не можемо сказати, чому це сталося. Вчені говорять про вплив космічних випромінювань або радіоактивності, родовищ радіоактивних руд, які викликали мутації в меха-низме спадковості. Схожий регрес -угасаніе, ослаблення або втрата деяких інстинктів -не є, взагалі кажучи, абсолютно невідомим природного світу.
«Часткова втрата (ослабленість, недостатність, пошкодженість) комунікації з середовищем проживання (дефект плану діяльності) і собі подібними (дефект плану відносин) і є первинне відчуження. виключало прачеловека з прир-однієї тотальності. Дана колізія глибоко трагічна. Як трагедія вона і осмислена в міфі про вигнання перволюдей з раю, причому в міфі метафорично втілено уявлення про Втрати як планадеятельності ( «поживу забороненого плоду»), так і плану відносин в співтоваристві ( «первородний гріх»). «Вигнаний» з природної тотальності, що став «вольноотпущенником природи», як назвав людину Гердер, прачеловек виявляється істотою вільною, тобто здатним ігнорувати «мірки виду», переступати непорушні для «повноцінних» тварин табу, заборони, але лише негативно вільним: не має позитивної програми існування »(Вильчек Вс.).
Людина завжди і незалежно від культури мав «запрошуємо-шеннимі» нерозвиненими інстинктами. Увазі в цілому були при-сущи лише задатки несвідомої природного орієнтації, що допомагає слухати голос землі. Ідея про те, що людина погано оснащений інстинктами, що форми його поведінки болісно довільні, справила величезний вплив на теоретичну думку. Філософські антропологи XXвека звернули увагу на відомого-ву «недостатність» людської істоти, на деякі особливості його біологічної природи.
Наприклад, А. Гелен вважав, що тваринно біологічна організація людини містить в собі певну «невосполненной». Однак той же Гелен був далекий від уявлення, ніби людина на цій підставі приречений, змушений стати жертвою еволюції. Навпаки, він стверджував, що людина не здатна жити за готовими стандартами природи, що зобов'язує його шукати інші способи існування. Порівняємо у Тютчева:
Іншим дістався від природи
Інстинкт пророчо сліпий, -
Вони їм чують -слишат води
І в темній глибині земної ...
Однак природа здатна запропонувати кожному живому увазі ^ цо ^ ество шансів. Виявився такий шанс і у людини. Не маючи чіткої інстінктуальной програми, не відаючи, як вести себе в конкретних природних умовах з користю для себе, людина несвідомо став придивлятися кдругу тваринам, більш міцно вкоріненим в природі. Він ніби вийшов за рамки видової програми. У цьому проявилася властива їй «особливість»; адже багато інших істоти не зуміли подолати власну природну обмеженість і вимерли.
Але щоб наслідувати тваринам, потрібні якісь проблиски свідомості? Ні, зовсім не потрібні. Здатність людини до подра-жанію не виняткова. Цей дар є у мавпи, у папуги ... Проте в поєднанні з ослабленою інстинктивної програмою схильність до наслідування мала далекосяжні наслідки. Вона змінила сам спосіб людського існування. Стало бути, для виявлення специфічності людини як живої істоти важлива не людська природа сама по собі, а форми його буття.
Отже, людина неусвідомлено наслідував тваринам. Це не було закладено в інстинкті, але виявилося рятівним властивістю. Перетворюючись хіба що то одне, то в інше істота, він в результаті не тільки встояв, але поступово виробив визначено-ву систему орієнтирів, які надбудовувалися над інстинкту-ми, по-своєму доповнюючи їх. Дефект поступово перетворювався в відоме гідність, в самостійний і оригінальний середовищ-ство пристосування до навколишнього середовища.
Поле досліджень символічного велике: філософська герменевтика (Гадамер), філософія культури (І.Хейзінга), філософія символічних форм (Е. Кассірер), архетипи кол-колективного несвідомого (К. Юнг), філософія мови (Л. Вітгенштейн, Ж. Лакан та ін.). Дослідження символічного представлені в концепції символічного інтеракціонізму (Дж.Мид, Г.Блумер, І.Боффман), де символічне рассмат-ється як «узагальнений інший».
Кассирер намічає підступи до цілісного погляду на людське буття як протікає в символічних фор-мах. Він звертається до праць біолога І. Юкскюль, послідовно-вательного прихильника віталізму. Вчений розглядає життя як автономну сутність. Кожен біологічний вид, раз-Вивал Юкскюль свою концепцію, живе в особливому світі, недоступному для всіх інших видів. Ось і людина осягав світ за власними мірками.
Юкскюль починає з вивчення нижчих організмів і після-послідовно поширює моделі їх на інші форми органі-чеський життя. На його переконання, життя однаково досконала усюди: і в малому і в великому. Кожен організм, зазначає біолог, володіє системою рецепторів і системою ефекторів. Ці дві системи знаходяться в станів відомого урівноваження.
Чи можна, питає Кассирер, застосувати ці принципи до людського виду? Ймовірно, можна в тій мірі, в якій він залишається біологічним організмом. Однак людський світ є щось якісно інше, оскільки між рецепторной і ефекторних системами розвивається ще третя система, особливу з'єднує їх ланка, яке може бути названо сімволічес-кою всесвіту. В силу цього людина живе не тільки в більш багатому, але і якісно іншому світі, в новому вимірі реальності.
Тварини реагують на зовнішній стимул безпосередньо, у людини ж ця відповідь має бути підданий ще уявної обробці. Людина живе вже не просто в фізичної, а й символічною всесвіту. Це символічний світ міфології, мови, мистецтва і науки, який сплітається навколо людини в міцну мережу. Подальший прогрес культури тільки зміцнює цю мережу.
Для первісного мислення, вважає Кассирер, дуже працю-но усвідомлювати різницю між сферами буття і значення, вони постійно змішуються, в результаті чого символ наділяється магічною або фізичною силою. Однак в ході подальшого розвитку культури відносини між речами і символами прояснюються, як прояснюються і відносини між можли-ністю і реальністю. З іншого боку, у всіх тих випадках, коли на шляху символічного мислення виявляються якісь перешкоди, відмінність між реальністю і можливістю також перестає ясно сприйматися.
Таким чином, у нас є всі підстави вважати людину «незавершеним тваринам». Зовсім не через успадкування бла-гопріобретенних ознак він відірвався від тваринного світу. Для антропології розум і все, що його займає, відноситься до області культури. Культураже не успадковується генетично. З наведено-них міркувань випливає логічний висновок: таємниця культуроге неза корениться у формуванні людини як символічного тваринного.
Бородай Ю.М. Психоаналіз і «масове Мистецтвом / Масова куль туру: ілюзії і дійсність, М. 1975, С, 139-183.
Таврізян Г.М, О. Шпенглер, І.Хейзінга: дві концепції кризи культури, М. +1989.
Питання для повторення
1. У чому труднощі гарматно еволюційної концепції культурогенез
2. Чи можливо пояснити культуру з натуралістичних передумов?
3. Чи правда, що грати може тільки людина?
4. Чому культура, виникнувши з гри, віддалилася від неї?
5. Чим пояснюється виникнення табу і тотемів в культурі?
6. Як можна розкрити формулу: «людина - символічне тварина»?