Те, про що йшла мова вище, це ідеальне буття і розуміння релігії. В реальності зв'язок людини і Бог, не зовсім безпосередня і далеко не завжди внутрішня, і, найчастіше, суперечлива. Немає абстрактної релігії. Вона зазвичай виражена в певних діях, обрядах, ритуалах, культах; найчастіше опосередкована тими чи іншими релігійними організаціями (об'єднаннями жерців, церквою і т.д.); здійснюється через посередників: шаманів, пророків, священнослужителів. Зв'язок цей втілена в певних цінностях - святині (священні предмети, храми, ікони, мощі), яким поклоняються віруючі, а також в священних символах, таких, як хрест в християнстві.
Зазор є тільки між віруванням роду, племені, до якого я належу, і віруваннями інших, чужих, тих, які не належать до цієї віри. Зв'язки релігійних елементів життя з естетичними і моральними її елементами спочатку теж цілком органічні, хоча і бідні, бо, по-видимому, початково просто немає окремо ні релігійної, ні моральної, ні естетичної сфер культури.
Все багаторазово ускладнюється, коли відбувається оформлення окремо релігії, моралі, науки і мистецтва і коли стає можливим їх протиставлення один одному: розриви між красою і вірою, вірою і моральним почуттям, вірою і знанням. Коли Божество, з одного боку, знаходить більш особистісний характер і образ, а з іншого боку - все в більшій мірі стає Богом чи не цього малого спільноти, а в ставленні до великих груп населення або навіть до всіх людей. В той же час не до всіх, бо виникає різноманітність не тільки релігій, а й сект і течій всередині кожної з них. Тому дуже важко говорити про культурному сенсі релігії взагалі. Простіше це зробити стосовно до нижчого рівня культури. На цьому рівні будь-яка релігійна віра насамперед корисна, зручна, вигідна для людини. Вона необхідна для комфортності його життя, престижна в його колі, може сприяти його успіху. Людина буде, скажімо, ходити до церкви, молитися, виконувати релігійні обряди і навіть вести себе відповідно до божественними заповідями тому, що йому від цього краще живеться. Краще в сенсі задоволення не надто високих життєвих потреб. Але в тих випадках, коли релігійні приписи почнуть заважати його справах, його комфортному буттю, вони легко можуть бути відкинуті, проігноровані. Бог, релігійні святині, заповіді для людини, що знаходиться на цьому рівні культури, виступають в якості значимість в певних сенсах і до певної межі. Вони - не вищі в його ієрархії цінностей і не самоцінні. Їх значимість обмежена їх корисністю в ставленні до утилітарним потребам. І все, навіть найяскравіші, прояви релігійності в такому випадку - зазвичай внешни, формальні. І навіть порятунок власної душі виявляється менш цінним, ніж хороші умови земного життя.
На другому рівні релігійна віра виступає як раз в її самоцінності. Людина відчуває потребу в Бозі, в вірі в нього, безвідносно до життєвих благ. Він щиро вірить.
Бог для нього - дійсно найвища цінність, а релігійні цінності - пріоритетні в ставленні до всіх іншим. Релігійна віра у всіх її проявах виступає як нормальне буття. Віра, життя у вірі, відчуваються і усвідомлюються як природна норма.
Релігійні обряди, ритуали виконуються відповідно до цього.
Релігійні заповіді, приписи сприймаються як обов'язкові для виконання, бо це веде до спасіння душі, яке цінніше, ніж задоволення або практичний успіх.
Більш того, людина вірить в те, що борг його, як і борг інших людей, не тільки самому глибоко вірити, але і в міру сил сприяти зміцненню віри. Така людина знає, що і для свого, і для загального порятунку він повинен бути милосердним, виявляти любов до ближнього, протистояти гріху і спокусам, який веде до нього. Він, загалом, прагне жити по-божому, і у нього бувають докори сумління, якщо він усвідомлює, що згрішив, відхилився від правильного шляху життя.
На цьому рівні можлива справжня ревність віри, яка може доходити до фанатизму і в ставленні до себе, і в ставленні до інших. Віра на цьому рівні вимагає всю людину.
Звичайно, не всі віруючі цього рівня стають відлюдниками, ченцями, святими чи релігійними фанатиками. Але і у звичайних віруючих цього рівня культури нерідкі прояви релігійної нетерпимості, догматизму, коли, наприклад, вищу харчову цінність виявляється буква, а не дух Святого Письма, сама заповідь, що диктує норму поведінки, а не жива діюча людина.
Саме на цьому рівні релігійна мораль і релігійне мистецтво вважаються вищими в порівнянні з будь-якими світськими проявами моральної та естетичної культури. І взагалі, для людей цього рівня весь сенс життя і культури зосереджується в Бога і віру в нього, причому, що дуже важливо, не просто в вірі, а в конкретній вірі, в конкретної релігії (християнської, ісламської або інший).
На цьому рівні віра як борг, як норма, як усвідомлювана самоцінність може входити і входить в протиріччя з почуттями, бажаннями, прагненнями людини, які тлумачаться іншими або ж їм самим як грішні, що ведуть до ослаблення віри. І ці бажання, прагнення, почуття виявляється необхідно придушити в ім'я віри. Точно так же в цьому випадку оцінюється людиною ставлення інших людей до Бога і до віри.
Виходить при цьому людина не з себе, не з глибини своєї душі, а з того, що йому диктує релігійна норма, більш-менш внутрішньо прийнята їм. Будь-який відступ від норми, розбіжність з нею відчувається як конфлікт, який необхідно дозволити на користь норми, бо інакше слабшає і втрачається віра, руйнуються цінності - святині і душа виявляється в сум'ятті. Долати конфлікти допомагають ритуали, традиції. Атмосферу норми, що повинно бути, стійкість вірувань зміцнюють існуючі релігійні організації. Людину намагаються не залишати один на один з Богом.
Значення зовнішніх релігійних форм, традицій, ритуалів в цьому сенсі величезне. Правда, ця ж зовнішність веде до можливості вихолощення змісту віри, до її масової рітуалізаціі, до формалізації, раціоналізації. Зате вона захищає від небезпеки надмірної індивідуалізації віри, від спотворень, відступів від неї, і, врешті-решт, від її зникнення.
На вищому рівні культури релігійна віра як раз індівідуалізована, глибоко змістовна і духовно висока. Бог на цьому рівні - це піднесений ідеал і найглибша домінантна цінність людини. Віра виявляється перш за все як почуття осмислення життя, її продовження у вічність. Йдеться про осмислення життя взагалі і, зокрема, власного життя, спрямованої до Бога. Спрямованої не тому, що так зручно людині, не тому, що така норма його буття, а тому, що така його щире бажання, внутрішнє прагнення. І ця спрямованість до Бога обща, але не абстрактна. Для християнина, наприклад, вона виражена в любові до людей. Ідеал віри на такому рівні втілений в образі Ісуса Христа, Богочоловіка.
Висококультурна християнин повинен бути подібний до Ісуса, для якого не було ні елліна, ні іудея, а були люди, для якого людина була дорожче всякого ритуалу і букви закону (не людина для суботи, а субота для людини), який вчив тому, що Бог є Любов, який проповідував терпимість, лагідність (але не слабкість!), людяність, милосердя. І милосердя знову-таки справжнє, не як виконання християнського боргу, а як бажання, веління серця. Милосердя не заради власного порятунку, а з любові до ближнього (навіть якщо він ворог твій). В образі Христа явлена моральність, в якій головне не нормативна сторона (хоча вона і є), а совість, моральне почуття, звернене всередину, що не дозволяє судити інших, перш ніж судиш самого себе.
Якщо людина виходить на рівень релігійної культури, близький до цього, то він не виявляється в протиріччі з культурою світської (вищого рівня), з моральної і естетичної культурою, бо в повноцінної релігійної культури важливі не формальні моменти ритуалу, тексту і віри, а реальна олюдненість життя, почуттів, намірів і дій людини. І в такому випадку невіруючий теж може жити по-божому, не думаючи про це, не знаючи, чи не відчуваючи цього.
Для такого рівня релігійної культури характерна внутрішня спрямованість людини до єднання з Богом, до злиття з ним. Але, по-перше, такого рівня, якщо і досягають, то не всі. По-друге, і у цих небагатьох виникають складні і часом трагічні проблеми. Люди, хоча б наближаються до такого рівня культури, часто вступають в протиріччя з офіційною релігійністю, з церквою, релігійною традицією.
Їх віра виявляється занадто індівідуалізованной, що не вкладається в звичні рамки. А це завжди викликає в оточуючих побоювання і нерідко трактується як гординя і єресь.
Якщо Ви помітили помилку в тексті виділіть слово і натисніть Shift + Enter