Віра, будучи цінністю, - не що інше, як специфічне ставлення людей з навколишнім світом, з іншими людьми, з самими собою (як іншими), з Богом, нарешті. В цьому відношенні міститься, перш за все, переконання в бутті і значущості кого-небудь або чого-небудь, в здійсненності, можливості (або неможливості) чогось. Переконання це засноване більше на почутті, ніж на достовірному знанні, часом навіть на несвідомих імпульсах.
І поява такого переконання було спочатку і залишається надзвичайно важливим в житті людства і кожної людини. Віра в можливість, здійсненність дій, ідеалів, реалізації прагнень - життєво необхідна. Тільки мимовільні, інстинктивні, механічні дії не вимагають віри. Будь-яке навмисне рух до мети, подолання перешкод, створення чогось нового - немислимі без віри. Щоб просто перестрибнути через щось, треба повірити, що це можливо. Віра веде до відкриттів, звершень винахідника, вченого, художника, політика.
Люди вірять в Бога, або в диявола. Вірять вченим і астрологів. Вірять в ідеали комунізму або в ідеї націонал-соціалізму. Віра - очевидна життєва цінність. Все наше знання про світ багато в чому грунтується на вірі. Ми не перевіряємо масу інформації, одержуваної нами. Довіряємо (найчастіше марно) людям, книгам, засобам масової інформації. Віра в успіх сприяє нашій активності, спонукаючи до дії. Віра в долю може, навпаки, призводити до фаталістичної пасивності. Але жити, будучи Фомою-невіруючим, щонайменше, важко, якщо можливо. Віра - необхідний момент того, що ми називаємо цивілізацією і цивілізованістю. А ось чи є Віра цінністю культури? І якщо так, то віра у що і яка? На ці питання немає простих однозначних відповідей.
Віра буває помилковою, ілюзорною. Вона буває і антилюдської, антикультурною. Віра в перевагу однієї раси над іншою, в виняткову цінність своєї нації чи конфесії, у власну винятковість. Фанатизм, до якого може доходити віра, робить її сліпий. Віра як цінність культури повинна бути спрямована до обробки, оформлення, облагороджування, олюднення життя людини і суспільства.
Так, здавна осмислюється культурний потенціал релігійних вірувань, віри в Бога, і осмислюється по-різному. Така віра в цілісності культури повинна бути органічно пов'язана з іншими культурними цінностями: Добром, Правдою, Красою, Свободою. Вірою такого роду нерідко вважають будь-яку релігійну, хоча це не безперечно.
Те, що ми називаємо релігійною вірою спочатку, в історії людства, виражає уявлення про втручання деяких моментів навколишнього світу (живого, одухотвореного) в життя людських спільнот. І про можливість використовувати природні сили в своїх інтересах і захиститися від їх небажаних, небезпечних для людей дій.
Пізніше, коли світ починає двоїтися (світ земний і світ позамежний), ці уявлення перетворюються в віру в сутнісне для людей значення сил позамежних. В віру в їх міць, в те, що земне життя похідна і залежна від них, від Неба, від богів. Відносини цієї віри з культурою, у міру розвитку розуміння того і іншого, оцінюються досить неоднозначно.
Існує атеїстична позиція, згідно з якою релігія - це мракобісся, "опіум народу", "духовна сивуха", вираз і результат слабкості людини, його невігластва, безкультур'я. Навіть якщо це не войовничий атеїзм (типу ленінського), то все ж вважається, що культура не потребує релігійної віри, що моральність не тільки не обгрунтовується, але і не підтримується вірою, що бог або не існує зовсім, або це - якась догматизация ідеалів , яка не є обов'язковою для розумного, освіченого, цивілізованого, культурного людини. Б. Рассел, який стверджував, що нормальному культурному сучасній людині не потрібна віра в бога, зберіг би з релігії дещо корисне для введення в рамки поведінки людей. [98] Але його міркування про релігію, позбавленої бога і догм, релігії, яка не базується на вірі, - не залишають нічого релігійного в такий "релігії". Неодноразово висловлювалася думка, що людина, її можливості, могутність його розуму умаляются релігійною вірою. А віра ця, до того ж, і справді нерідко догматично і фанатична в своїх установках, приписах і проявах. Різні церковні організації багато разів озброювалися на вільний пошук розуму і серця, намагалися, так чи інакше, обмежити духовну свободу.
Такою є одна з крайніх позицій. Але є й інша. Та, при якій вважають, що без віри, і саме без релігійної віри, немає і не може бути справжньої культури. Так, І. Ільїн писав, що можлива нехристиянських культура, але абсолютно неможлива культура безбожна, бо: ". Культура коїться свідомістю, не розумом і не свавіллям, а цілісним, тривалим і натхненним напругою всього людської істоти, відшукує прекрасну форму для глибокого змісту . "[99] А це можливо, тільки коли інстинкт людини" долучений до духовності в порядку любові і віри. Віра є духовний мову інстинкту "[100]. Ж. Маритен відзначав, що культура є твір духу і волі, що приєднують своє зусилля до природного, і "Оскільки це розвиток не тільки матеріально, а й принципово морально, само собою зрозуміло, релігійний момент грає тут головну роль." [101].
Віра при цій позиції розглядається як змістотворних цінність, як то, що надає сенс і неминущу цінність всього іншого в житті: "Релігія є, перш за все, настрій, вона дає абсолютну основу для наших ідеальних оцінок (вірніше, є сама не що інше, як усвідомлена до кінця віра в ідеальні цінності), зігріває і висвітлює вищим сенсом все наше життя "[102]. Тоді віра не обов'язково протиставляється розуму, науці. Макс Планк вважав, що релігія і природознавство не виключають, а "доповнюють і обумовлюють один одного" [103].
Така релігійна віра існує, перш за все, як віра в Бога. Саме Бог виступає як найвища цінність: як абсолютна істина, абсолютне добро, абсолютна краса, як зміст людяності і людської свободи і, в той же час, як її найвищу межу. Релігія, віра в Бога виявляється при цьому виразом живого людського почуття, можливості та необхідності єднання людей, заснованого на ідеалах святості, справедливості, любові, милосердя. Тільки в ставленні до цієї найвищої цінності є цінностями всі інші блага життя і культури. І якщо релігія остаточно не формалізувалася, то ця надцінність не просто абстракція ідеалів, а щось живе, діє, пережите і, найчастіше, персоніфікованих. Люди з цієї сверхценностью можуть вступати і вступають в саме безпосереднє спілкування, колективне і приватне, інтимне. І оскільки ця суперцінність зазвичай втілює в собі (або визначає) всі дійсні цінності даної культури, то люди можуть, як би безпосередньо взаємодіяти з цінностями абсолютними і вічними - добром, красою, істиною, справедливістю. Люди, які не вічні, не абсолютні ні окремо, ні всі разом, з усіма їхніми справами, турботами, цінностями.
Таким чином, тлінність, тимчасовість людини і людської культури начебто долаються через зв'язок з Богом, яка надає сенс вічного - тимчасовому, неминущого - тлінному. Релігія, при такому її розумінні, настільки ж очевидно є не просто феноменом культури, а її визначальним і сенсоутворювальним моментом.
Однак, це так, тільки якщо релігія, релігійна віра ідеальні. Крім того, і перша і друга позиції оцінюють ставлення до культури релігії взагалі, будь-якої релігійної віри. А в світі існували і існують досить різні релігійні вірування. Чи не однозначні і їх зв'язку з різними культурами, їх дійсні місце і значення в тому, що іменують культурою.
Прихильники першої позиції, атеїстичної, занадто спрощено розуміють своєрідність релігійної віри, зводячи її до віри в надприродне, громлячи її з позицій раціоналізму, спираючись на антикультурності діяльності тих чи інших церковних організацій.
Прихильники другої позиції виходять з ідеального уявлення про релігію, відкидаючи як несуттєве те, що не стільки в самих віруваннях, скільки в їх інтерпретаціях, реалізації (в тій же догматики, свідомості і діях віруючих, в їх житті) - знаходиться в протиріччі з ціннісними смислами культури.
Мабуть, з приводу зв'язку релігії та культури можлива третя позиція. Фактично вона зводиться до того, що релігія буває пов'язана з культурою різному. Культура може реалізовуватися на релігійній основі, але не на кожній. У той же час, існування, реалізація культури можливі і на цілком світської основі.
У будь-якому випадку, відносини життя людей, їх спільнот до релігійних вірувань різні ще й тому, що сама культура буває вищою і нижчою за своїм рівнем.
Релігії взагалі - не існує. Історично виникає і реалізується різноманітність не тільки релігій, а й сект і течій всередині кожної з них. Тому дуже важко говорити про культурному сенсі релігії взагалі. Простіше це зробити стосовно до рівнів культури.
На нижчому, вітальному рівні будь-яка релігійна віра перш за все, корисна, зручна, вигідна для людини. Вона необхідна для комфортності його життя, престижна в його колі, може сприяти його успіху. Людина буде, скажімо, ходити до церкви, молитися, виконувати релігійні обряди і навіть вести себе відповідно до божественними заповідями тому, що йому від цього краще живеться. Краще в сенсі задоволення не надто високих життєвих потреб. Але в тих випадках, коли релігійні приписи почнуть заважати його справах, його комфортному буттю, вони легко можуть бути відкинуті, проігноровані. Бог, релігійні святині, заповіді для людини, що знаходиться на цьому рівні культури, виступають в якості значимість в певних сенсах і до певної межі. Вони - не вищі в його ієрархії цінностей і не самоцінні. Їх значимість обмежена їх корисністю в ставленні до утилітарним потребам. І все, навіть найяскравіші, прояви релігійності в такому випадку - зазвичай зовнішні, формальні. І навіть порятунок власної душі виявляється менш цінним, ніж хороші умови земного життя.
На другому рівні релігійна віра виступає як раз в її самоцінності. Людина відчуває потребу в Бозі, в вірі в нього, безвідносно до життєвих благ. Він щиро вірить. Бог для нього - дійсно найвища цінність, а релігійні цінності - пріоритетні в ставленні до всіх іншим. Релігійна віра у всіх її проявах виступає як нормальне буття. Віра, життя у вірі, відчуваються і усвідомлюються як норма життя. Релігійні обряди, ритуали виконуються відповідно до цього. Релігійні заповіді, приписи сприймаються як обов'язкові для виконання, бо це веде до спасіння душі, яке цінніше, ніж задоволення або практичний успіх. Більш того, людина вірить в те, що борг його, як і борг інших людей, не тільки самому глибоко вірити, але і в міру сил сприяти зміцненню віри. Така людина знає, що і для свого, і для загального порятунку він повинен бути милосердним, виявляти любов до ближнього, протистояти гріху і спокусам, який веде до нього. Він, загалом, прагне жити по-божому, і у нього бувають докори сумління, якщо він усвідомлює, що згрішив, відхилився від правильного шляху життя.
На цьому рівні можлива справжня ревність віри, яка може доходити до фанатизму і в ставленні до себе, і в ставленні до інших. Віра на цьому рівні вимагає всю людину. Звичайно, не всі віруючі цього рівня стають відлюдниками, ченцями, святими чи релігійними фанатиками. Але і у звичайних віруючих цього рівня культури нерідкі прояви релігійної нетерпимості, догматизму, коли, наприклад, вищу харчову цінність виявляється буква, а не дух Святого Письма, сама заповідь, що диктує норму поведінки, а не жива діюча людина. Саме на цьому рівні релігійна мораль і релігійне мистецтво вважаються вищими в порівнянні з будь-якими світськими проявами моральної та естетичної культури. І взагалі, для людей цього рівня весь сенс життя і культури зосереджується в Бога і віру в нього, причому, що дуже важливо, не просто в вірі, а в конкретній вірі, в конкретної релігії (християнської, ісламської або інший).
В такому випадку, віра як борг, як норма, як усвідомлювана самоцінність може входити і входить в протиріччя з почуттями, бажаннями, прагненнями людини, які тлумачаться іншими або ж їм самим як грішні, що ведуть до ослаблення віри. І ці бажання, прагнення, почуття, виявляється, необхідно придушити в ім'я віри. Точно так же оцінюється людиною ставлення інших людей до Бога і до віри. Виходить при цьому людина не з себе, не з глибини своєї душі, а з того, що йому диктує релігійна норма, більш-менш, внутрішньо прийнята їм. Будь-який відступ від норми, розбіжність з нею відчувається як конфлікт, який необхідно дозволити на користь норми, бо інакше слабшає і втрачається віра, руйнуються цінності - святині і душа виявляється в сум'ятті. Долати конфлікти допомагають ритуали, традиції. Атмосферу норми, що повинно бути, стійкість вірувань зміцнюють існуючі релігійні організації. Людину намагаються не залишати один на один з Богом.
Значення зовнішніх релігійних форм, традицій, ритуалів в цьому сенсі величезне. Правда, ця ж зовнішність веде до можливості вихолощення змісту віри, до її масової рітуалізаціі, до формалізації, раціоналізації, зате вона захищає від небезпеки надмірної індивідуалізації віри, від спотворень, відступів від неї, і, врешті-решт, від її зникнення.
На вищому рівні культури релігійна віра як раз індивідуалізована, глибоко змістовна і духовно висока. Бог на цьому рівні - це піднесений ідеал і найглибша домінантна цінність людини. Віра виявляється, перш за все, як почуття осмислення життя, її продовження у вічність. Йдеться про осмислення життя взагалі і, зокрема, власного життя, спрямованої до Бога. Спрямованої не тому, що так зручно людині, не тому, що така норма його буття, а тому, що така його щире бажання, внутрішнє прагнення. І ця спрямованість до Бога обща, але не абстрактна. Для християнина, наприклад, вона виражена в любові до людей. Ідеал віри на такому рівні втілений в образі Ісуса Христа, Богочоловіка. Висококультурна християнин повинен бути подібний до Ісуса, для якого не було ні елліна, ні іудея, а були люди, для якого людина була дорожче всякого ритуалу і букви закону (не людина для суботи, а субота для людини), який вчив тому, що Бог є Любов, який проповідував терпимість, лагідність (але не слабкість!), людяність, милосердя. І милосердя знову-таки справжнє, не як виконання християнського боргу, а як бажання, веління серця. Милосердя не заради власного порятунку, а з любові до ближнього (навіть якщо він ворог твій). В образі Христа явлена моральність, в якій головне не нормативна сторона (хоча вона і є), а совість, моральне почуття, звернене всередину, що не дозволяє судити інших, перш ніж судиш самого себе: "Що ти дивишся на скалку в оці брата твого, колоди ж у власному оці не чуєш? " (Від Луки. Святе Євангелію. 41).
Якщо людина виходить на рівень релігійної культури, близький до цього, то він не виявляється в протиріччі з культурою світської (вищого рівня), з моральної і естетичної культурою, бо в повноцінної релігійної культури важливі не формальні моменти ритуалу, тексту і віри, а реальна олюдненість життя, почуттів, намірів і дій людини. І в такому випадку невіруючий теж може жити по-божому, не думаючи про це, не знаючи, чи не відчуваючи цього.
При будь-якому з вище зазначених "або", релігія стає все менш конкретною: менш християнством, менш ісламом, і т. Д. А більш - вірою в бога (або щось вище) взагалі. У світі вже давно з'явилися паростки тяжіння до цього. У ХХ столітті вони висловилися в екуменічному [104] русі, мета якого - єднання різних церков: "Mи впевнені, що екуменічний рух, хоча і християнське за походженням, має стати рухом всіх релігій в прагненні до єднання" [105]. У цитованій книзі наводиться заява Свамі Вівекананди Ми, індуїсти, не просто терпимо ми ототожнюємо себе з будь-якої релігією молячись в мечеті, з мусульманами поклоняючись вогню з зороастрійців і навколішки впав коліна перед хрестом з християнином »[106] Але вся цитована книга являє екуменічний рух як очевидну і небезпечну єресь. Ревні католики, православні, мусульмани вважають екуменічні ідеї помилковими і шкідливими. Поки що відмінності релігій здаються дуже важливими, особливості кожної - принциповими для віруючих. Виникала і існує не релігія взагалі, а певні вірування, які, так чи інакше, співвідносяться з конкретними культурами, висловлюючи, а в чомусь і породжуючи їх особливості та особливості культури в цілому.