230009, м Гродно, вул. Калиновського, д. 3, кв. 47,
тел. 44-09-45 - будинок. 33-22-89 - раб.
Космоцентризм І онтологічна проблематика
В античній філософії.
Протягом VI-IV століть до нашої ери в Греції відбувався бурхливий розквіт культури і філософії. За цей період були створені нове неміфологіческое мислення, нова картина світу, центральним елементом якої стало вчення про космос. Космос охоплює Землю, людину, небесні світила і сам небосхил. Він замкнутий, має сферичну форму і в ньому відбувається постійний кругообіг - все виникає, тече і змінюється. З чого виникає, до чого повертається ніхто не знає. Одні грецькі філософи (натурфілософи) вважають, що основою речей є чуттєво сприймаються елементи кисень, вогонь, вода, земля і певну речовину - апейрон; інші (піфагорійці) бачили її в математичних атомах; треті (Елейська школа) вбачали основу світу в єдиному, незримому бутті; четверті вважали такою основою (Демокріт) неподільні атоми; п'яті (школа Платона) - земна куля лише тінь, результат втілення царства чистої думки.
Зрозуміло, всі ці філософські напрямки були в багатьох відносинах наївними і суперечливими один одному. Чи не порвав ще до кінця з міфологією, вони відводили богам, надприродним силам другорядне, а то і третьорядні місце, намагалися пізнати світ з нього самого.
На перших порах давньогрецькі філософи не усвідомлювали, що основне питання філософії може мати різне значення, але вже в V ст. до нашої ери (наприклад Платон, Демокріт) чітко позначилися дві протиборчі лінії, боротьба між якими проходить через всю подальшу історію філософії.
Специфікою грецької філософії, особливо в початковий період її розвитку, є прагнення зрозуміти сутність природи, космосу, світу в цілому. Не випадково перша грецьких філософів - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представників так званої мілетської школи (6 століття до нашої ери), трохи пізніше - піфагорійців, Геракліта, Емпедокла так і називали - "фізиками", від грецького слова physis - природа. Спрямованість їх інтересів визначалася в першу чергу характером міфології, традиційних язичницьких вірувань і культів. А грецька міфологія була релігією природи, і одним з найважливіших питань в ній було питання про походження світу. Але між філософією і міфологією було істотна відмінність. Міф розповідав про те, хто народив все суще, а філософія запитувала, з чого воно сталося. В "Теогонії" Гесіода читаємо, що раніше всього виник Хаос, потім Земля, Тартар (підземне царство) і Ерос - любовний потяг, Хаос породив Ніч і Морок, від їх любовного союзу виникли День і Ефір. Ранні мислителі шукають деякий першооснова, з якого все сталося. У Фалеса це - вода, у Анаксимена - повітря, у Геракліта (бл. 544-483 роки до нашої ери) - вогонь. Саме ж першооснова являло собою не просто речовина, як його розуміє сучасна фізика або хімія, а щось таке, з чого виникає жива природа і все що населяють її одушевлені істоти. Тому вода або вогонь тут - це свого роду метафори, вони мають і пряме, і переносне, символічне значення.
Вже у перших "фізиків" філософія мислиться як наука про причини і засадах всього сущого. У цьому підході позначився об'єктивізм і онтологизм стародавньої філософії (термін "онтологія" у перекладі з грецької означає "вчення про буття"). Її центральний мотив - з'ясувати, що дійсно є, то є перебуває незмінним у всіх своїх мінливих формах, а що тільки здається існуючим. Вже раннє філософське мислення по можливості шукає раціональні (або представляються такими) пояснення походження і сутності світу, відмовляючись (хоча спочатку і не повністю) від характерних для міфології персонификаций, а тим самим від образу "породження". На місце міфологічного породження у філософів стає причина.
Для ранніх натурфілософів характерна особливого роду стихійна діалектика мислення. Вони розглядають космос як безперервно змінюється ціле, в якому незмінне і самототожності першооснова постає в різних формах, зазнаючи всілякі перетворення. Особливо яскраво представлена діалектика у Геракліта, відповідно до якого все суще треба мислити як рухоме єдність і боротьбу протилежностей; не випадково Геракліт вважав першоосновою вогонь: вогняна стихія - найдинамічніша і рухлива серед елементів космосу. Однак діалектика натурфілософів, як і все їхнє мислення, ще не вільна від образно-метафоричної форми, в ній логічна обробка понять ще не зайняла скільки-небудь помітного місця.
Звільнення від метафоричності мислення, характерною для ранніх натурфілософів, припускало перехід від знання, обтяженого чуттєвими образами, до знання інтелектуальному, що оперує поняттями. Одним з важливих етапів такого переходу для греків було вчення піфагорійців (що отримали це ім'я від голови школи - Піфагора, який жив у другій половині VI століття до нашої ери), які вважали початком усього сущого число, а також вчення елеатів - Ксенофана, Парменіда, Зенона ( кінець VI - початок VII століття до нашої ери), вичленувати поняття буття як такого.
Згідно Парменід, буття - це те, що можна пізнати тільки розумом, а не за допомогою органів почуттів; більш того - збагненна розумом - найважливіше визначення буття. Головне відкриття, яке лягло в основу його розуміння буття, - це те, що чуттєвого сприйняття людини дано тільки мінливе, тимчасове, плинне, непостійне; а то, що незмінно, вічно, тотожно собі, є тільки мислення. Це своє відкриття Парменід висловив у формі афоризму: "Одне і те ж є думка і те, про що думка існує", або, інакше кажучи, мислення і буття - це одне і те ж. Парменід належить і ще один афоризм: буття є, а небуття немає. Слова Парменіда значать: є тільки невидимий, невловимий світ, званий "буття": і тільки буття мислимо. Виходить, за Парменід, нічого з того, що ми бачимо, чуємо, сприймаємо дотиком, насправді не існує: є лише невидимий, невловимий світ, бо тільки він може бути мислимо без протиріччя.
Тут у класичній формі висловився раціоналістичний характер давньогрецької філософії, її довіру до розуму: те, чого не можна без протиріччя помислити, не може і існувати.
Вперше саме школа елеатів з такою чіткістю протиставила буття як щось умопостигаемое чуттєвого світу, протиставила знання - думку, то є звичайним, повсякденним уявленням. Це протиставлення чуттєвого світу істинно існуючого (світу "знання") проходило в якості лейтмотиву через всю західну філософію.
Згідно еліатів, буття - це те, що завжди є: воно також єдине і неподільне, як думка про нього, на противагу множинності і подільності всіх речей чуттєвого світу. Тільки те, що в собі єдине, може залишатися незмінним і нерухомим, тобто тотожним. На думку елеатів, мислення - це і є здатність осягати єдність, в той час як чуттєвого сприйняття відкривається множинність, різноманіття в речах і явищах. Але це безліч, відкрите чуттєвого сприйняття, - безліч розрізнених ознак.
Усвідомлення природи мислення мало далекосяжні наслідки для роздумів давньогрецьких філософів. Не випадково у Парменіда, його учня Зенона, а пізніше - у Платона і в його школі поняття єдиного опиняється в центрі уваги, а обговорення співвідношення єдиного і багато чого, єдиного і буття стимулює розвиток античної діалектики.
Давньогрецький мислитель Фалес з Мілета висловив ідею, що все відбувається з води й у воду ж звертається. Це природне початок виявляється єдиною основою всіх речей, носієм всіх змін і перетворень. Хоча ідея Фалеса про "першосутності" представляється нам тепер наївної, але з історичної точки зору вона майже революційна, так як в положенні "все з води" була дана "відставка олімпійським богам", тобто в кінцевому рахунку - міфологічного мислення, і прокладений шлях до природного пояснення природи. Наступник Фалеса Анаксимандр вбачав першооснову не в будь-якому конкретному речовині, а в первовеществе - апейроне (що означає "безмежне"). Інший давньогрецький філософ Анаксимен думав, що першоосновою всього є повітря. Великим діалектиком античного світу є Геракліт. Все існуюче, учив він, постійно переходить з одного стану в інший: "все тече, все змінюється"; "В одну і ту ж річку не можна увійти двічі."; в світі немає нічого нерухомого: холодну теплішає, тепле холоне, вологе висихає, сухе зволожується. Виникнення і зникнення, життя і смерть, народження і загибель - буття й небуття - пов'язані між собою, вони обумовлюють і переходять один в одного. Геракліт же розумів, що поточна річка, "змінюючись, спочиває". Відповідно до його поглядів, перехід явища з одного стану в інший відбувається через боротьбу протилежностей, яку він називав вічним "загальним логосом", тобто єдиним, загальним для всього існування законом. Геракліт учив, що світ, єдиний з усього, не створений ніким з богів і ніким з людей, а був, є і буде вічно живим вогнем, що закономірно спалахує і закономірно згасає. Діалектика Геракліта, що враховує обидві сторони явища - і його мінливість і його незмінну природу, не була адекватно сприйнята сучасниками і піддавалася вже в античності найрізноманітнішої критики. Так, наприклад Елейська школа - Ксенофан, Парменід, Зенон концентрували увагу на моменті стійкості, закидаючи Геракліта у перебільшенні ролі мінливості. Визнаючи, що світ чуттєвих даних нестійкий і мінливий (то народжується, то розквітає, то гине), Елейська школа протиставили цьому невизначеному і нестійкого чуттєвого світу світ єдиного і нерухомого буття, відкритого чистого мислення, яке тільки і слід визнати істинним буттям. Стихійність матеріалізму еліатів, їх схильність до протиставлення мислення і матеріального світу призвели до тій обставині, що, підтримуючи діалектику щодо зовнішнього світу, вони разом з тим проголошували ідеальний світ царствам метафізичного спокою. Вічність вважалася ними атрибутом істинності. Виникла драматична ситуація в розвитку пізнання: одні розплавляють світ в потоці вогню, а інші як би кристалізувати його в нерухомому камені.
Отже, вже у стародавніх мислителів мали місце зачатки не тільки діалектики, а й метафізики, що стала наслідком абсолютного протиставлення світу матерії і мислення.
Починаючи з Геракліта, в давньогрецькій філософії все більш виразно простежуються власне матеріалістичні і ідеалістичні тенденції. Матеріалістична тенденція була матеріалістично обгрунтована в атомистическом вченні Левкіпа і особливо - Демокріта (бл. 460 рік до нашої ери). Атомісти розглядали світ як єдине ціле, що складається з незліченної безлічі дрібних невидимих, неподільних частинок - атомів, які рухаються ( "кидаються на всі боки", "трясуться у всіх напрямках") в порожнечі. Атоми, згідно Демокріту, матеріальні, вони неподільні внаслідок своєї абсолютної щільності, виключної малості і відсутності в них порожніх проміжків. Вони дуже різноманітні за формою, розміром і вагою: одні шорсткі, інші круглі, треті незграбні і гачкуваті. Душа людини, за Демокріту, теж складається з атомів, але тільки більш рухливих, дрібних і круглих. Атоми і порожнеча - єдина реальність; з'єднання атомів утворює все різноманіття природи, в тому числі і людську душу. Таким чином, Демокріт перший в історії античної філософії подолав протиставлення матерії і духу, утримуючи єдину, універсальну природу матерії і мислення. Саме з цього з ім'ям Демокріта і зв'язується в історії філософії зародження матеріалізму як власне філософської доктрини.
Атомістична теорія пояснювала явища природи природними причинами і тим самим звільняла людей від міфологічного страху перед таємничими, надприродними силами. Демокріт учив, що світ не створений богами, а існує вічно, що в ньому все рухається і перетворюється з одного стану в інший завдяки з'єднанню і роз'єднанню атомів, все явища підпорядковані в ньому причинним зв'язкам. Демокріт не допускав зовнішнього по відношенню до матерії джерела руху.
Атомистическое вчення Демокрита, в якому були розкриті внутрішні причини вічного руху матерії, отримала свій подальший розвиток у Епікура (341-270 до нашої ери). Рух атомів, говорив Епікур, обумовлено їх внутрішнім властивістю - вагою. Ще більш важливим є, на його думку, здатність атомів мимовільно відхилятися при русі від прямої лінії. Самоотклоненіе атомів - це той мінімум свободи в природі, без якої немислиме не тільки пояснення випадкових явищ в природі, а й свободи дій людей. Розумне використання наданої людині свободи полягає, по Епікура, в досягненні фізичного здоров'я в поєднанні з піднесено-спокійним станом душі. Засобом для досягнення висунутого ним принципу задоволення, як найвищого блага є філософські роздуми. А так як основні страждання заподіюють душі страх смерті і страхи, що виникають з міфологічної віри в надприродні, божественні сили, в безсмертя душі і долі, то, щоб звільниться від цих страхів і відповідних страждань, необхідно розумний світогляд, яке пояснювало б все з природних причин .
Високо оцінюючи стихійний матеріалізм стародавніх, не можна не помітити, що елементи ідеалістичних побудов зустрічаються і в філософії Демокріта, який визнав існування богів, що складаються з особливих наближених до вічних конфігурацій атомів, і схильного до механічного тлумачення причинності на шкоду діалектиці, і філософії Епікура, також визнав існування богів, які у нього, однак, не втручалися в хід явищ природи і справи людей, так як це порушило б їх безтурботне існування, і в філософії Лукреція, який, також від іцая втручання богів в земне життя, визнавав все ж наявність в світі "якоїсь прихованої сили", непідвладною простим принципом причинності.
У боротьбі з матеріалістичним світоглядом формувався філософський ідеалізм. Родоначальником послідовної філософської системи об'єктивного ідеалізму був Платон (427-347 до нашої ери).
Згідно з ученням Платона, лише світ ідей являє собою справжнє буття, а конкретні речі - це щось середнє між буттям і небуттям, вони тільки тіні ідей. Ідеї тлумачаться Платоном як ідеальні образи - зразки для чуттєво сприйманого світу речей. Абстрагуватися ідеї від розуму конкретних людей, Платон оголосив світ ідей божественним царством, в якому до народження людини перебуває його безсмертна душа. Потім вона потрапляє на грішну землю, де, тимчасово перебуваючи в людському тілі, як в'язень в темниці, вона "згадує" про світ ідей. Пізнання, за Платоном, є спогад душею свого доземно існування.
Співвідношення між мисленням і буттям уявлялося у філософії Платона перевернутим з ніг на голову, і з такого помилкового розуміння філософ виводив ідеалістичну трактування процесу пізнання. Він вважав, що почуття обманюють людини, і тому радив для пізнання істини "закрити очі і заткнути вуха" і довіритися що згадує про своє божественне минулому душі.
Об'єктивний ідеалізм Платона з'єднується з діалектичним методом філософських міркувань: діалектика єдиного і багато чого, тотожного та іншого, руху і спокою. Для філософії природи Платона, також як для піфагорійців, характерна її зв'язок з числовий символікою, яка трактується як управителька світу чуттєвих даних. Розробляється Платоном діалектика понять, незважаючи на її ідеалістичний характер, мала неоціненне значення для подальшого розвитку діалектичної логіки.