Структура космосу виявляється міфологічно: «згідно правдоподібного міркування, слід визнати, що наш космос є жива істота, наділена душею і розумом, і народився він воістину за допомогою божественного провидіння»; оскільки «той, хто є вище благо», мав на увазі «створити творіння найпрекрасніше і за своєю природою найкраще», - читаємо у Платона ( «Тімей», 30b). Образні уявлення про будову космосу створювалися і раніше, з самого початку античної філософії.
У космоцентричному філософії одне з головних місць займає проблема першооснови. з нього необхідно вивести все різноманіття космосу. Було запропоновано багато варіантів першооснови, що цілком зрозуміло, враховуючи, що антична філософія - це історично перша форма філософії, а тому потрібно закладати самі основи філософського знання (на перших порах - виходячи з міфологічних традицій). Крім того, різноманіття уявлень зобов'язана і численним дискусіям, в яких встановлювалися різноманітні протилежності - не випадково про античну філософію кажуть, що вона становить основу всіх пізніших типів світоглядів. Так, наприклад, протилежні точки зору стосувалися безперервній або дискретній моделі космосу (що визначалося характером першооснови), вибору конкретного або абстрактного першооснови, «видимого» або тільки можливого.
1. Космічні стихії як першооснова - це запозичені з міфологічних уявлень вода, повітря і вогонь (Фалес, Анаксимен, Геракліт). У Геракліта, циклічно зв'язав їх воєдино, а також у Емпедокла додається ще й четверта стихія - земля, хоча як самостійний першооснова вона не фігурує у античних філософів. Важливо підкреслити, що уявлення про воду, повітря і вогонь як першооснову використовувалися в іхсімволіческом (міфологічному) сенсі, а не в науковому. Це були символи живого, символи народження, а тому цілком природно їх було вибрати в якості першооснови в живому, одушевленому космосі.
Вибір космічних стихій як першооснови визначає безперервну модель космосу, оскільки в античності вони, звичайно, мислилися як безперервні, а не дискретні початку.
2. Атомістичні вчення представляють дискретну модель космосу (Левкіпп, Демокріт, Епікур). Атом - неподільний. Для того щоб з атомарних елементів побудувати все різноманіття космосу, їх слід урізноманітнити. Різноманітність було на перших порах зовнішнім, геометричним: атоми розрізнялися за формою, по положенню, по порядку. Так, наприклад, душа, як і вогонь вважалися що складаються з атомів сферичних, оскільки це найбільш досконала форма. «... Левкіпп і Демокріт стверджують, що відмінності атомів суть причини всього іншого. А цих відмінностей вони вказують три: обриси, порядок і положення. Бо суще, кажуть вони, різниться лише "ладом", "зіткненням" і "поворотом" ... »87.
Тоді ж з'являється вчення про гомеомерии (Анаксагор), які також представляли собою атомарні частинки, але їх відмінність мало, скоріше, внутрішній характер, чимось нагадуючи хімічні відмінності.
3. Піфагореїзм. Уявленням про першооснову як видимому, символічно-конкретному протиставляється уявлення піфагорійців очісле як першооснову. Мало того, що поняття числа саме по собі досить непросто, але ще складніше уявити число як першооснова, з якого потрібно безпосередньо сконструювати різноманіття космосу. Можна сказати, що в даному випадку відбувається ускладнення самого поняття першооснови, яке вже не зводиться до деякого подобою будівельного матеріалу. Тут думка вже рухається до уявлення про першооснову як сутнісної основі космосу.
Піфагорійці двояко інтерпретували числа. По-перше, це були уявлення про символічні. або містичних, числах (що цілком відповідало діяльності їх містичного ордена). По-друге, поняття числа, опосередковане поняттям пропорції, призводило до понятіюгармоніі; твердження про кількість як першооснову світу означало тому, що світ в своїй основі гармонійний. «... Так як ... їм здавалося, що все інше за своєю природою явно уподобляемо числах і що числа - перше по всій природі, то вони припустили, що елементи чисел суть елементи всього існуючого і що все небо є гармонія і число» 88.
4. Об'єктивний ідеалізм Платона. Платон вказує на два світи: МІРІД і мірвещей як світ розумоосяжний і світ видимий. Ідеї незмінні, вічні, тоді як речі мінливі, минущі. «Постійно тотожна собі ідея» - це «якийсь рід кожної речі» і «сутність сама по собі» ( «Парменід», 135bc).
Джерело світу речей знаходиться поза ним, в світі ідей, тобто світ речей залежимо від світу ідей. Ідея - це умопостигаемая сутність, тоді як речі - її чуттєво дані прояви. Таким чином, існування речей несправжнє, це сфера небуття, тоді як світ ідей - це буття. У цьому сенсі речі подібні тіням, оскільки тіні небитійни. Відповідну образну картину Платон представляє в міфі про печеру.
«Інші» чітко вбачають у Платона двояке ставлення між ідеєю і річчю: по-перше, ідея - це смислова модель речі і, по-друге, ідея - це межа становлення (ідеал) речі.
Що означає відношення «ідея як смислова модель речі»? - Найпростіша асоціація - речі «відтиражувати» за зразком ідеї, тобто клас об'єктів відповідає одній ідеї. «... Ідеї перебувають в природі як у вигляді зразків, інші ж речі схожі з ними і суть їх подібності, сама ж причетність речей ідеям полягає не в чому іншому, як тільки в уподібненні їм» ( «Парменід», 132d). Іншими словами, «... речі - це наслідування Вічносущого, відбитки по його зразках ...» ( «Тімей», 50с).
В контексті наслідування Платон визначає твори не тільки теслі, а й художника. «... Ліжок і столів на світлі безліч ... Звичайно. Але ідей цих предметів тільки дві - одна для ліжка і одна для столу ». Далі співрозмовники міркують про трояк ліжках, творцями яких є живописець, тесляр і бог. Ліжко, як така, - всього одна, і її зробив бог, єдину за своєю природою. Тесляр «зробить тільки подібне, але не саме існуюче». Ліжко, зображена живописцем, - це наслідування наслідуванню, і такі твори стоячи т «на третьому місці від сутності» ( «Держава», 597a-e).
Цікаво зауважити, що розуміння творчості художника (розсуд прекрасного і створення прекрасного) як наслідування наслідуванню не знайшло підтримки навіть у послідовників Платона. Набагато ближче їм виявилася думка, що художник вбачає не речі, але ідеї. Інакше кажучи, матеріальне, в силу відсталості матерії, веде від прекрасного. Читаємо, наприклад, у Гребля: «Яким чином зодчий, зіставивши зовнішній вигляд будівлі з його внутрішнім ейдосом, каже, що воно прекрасно? Чи не тому, що зовнішній вигляд будівлі, якщо видалити каміння, і є його внутрішній ейдос, розділений зовнішньої відсталої матерією, ейдос неподільний, хоча і виявляється в багатьох будівлях »90. Набагато пізніше, наприклад, А. Шопенгауер визначає геніальність як здатність до безпосереднього розсуд ідеї, тобто не того, що природа створила, а того, що вона хотіла створити; краса в мистецтві виражена сильніше, ніж в природі, внаслідок здатності художника, угледівши ідею, втілити її в творі.
Коль скоро речі - це лише наслідування «тіні», то вони неминуче менш досконалі, ніж ідеї (не кажучи вже про мінливість речей). Відповідно ідея виявляється недосяжним ідеалом, межею, до якого можуть наближатися речі в своєму становленні. Образне опис цього руху представлено гімном Еросу як силі творчій, возносящей. «Ось яким шляхом потрібно йти в любові ...: почавши з окремих проявів прекрасного, треба весь час, немов би по сходинках, підніматися ради найпрекраснішого вгору - від одного прекрасного тіла до двох, від двох - до всіх, а потім від прекрасних тіл до прекрасним звичаям, а від прекрасних звичаїв до прекрасним навчань, поки не піднімешся від цих навчань до того, яке і є вчення про найпрекрасніше, і не пізнаєш, нарешті, що ж це - прекрасне. <…> Так що ж було б ... якби кому-небудь довелося побачити прекрасне саме по собі прозорим, чистим, беспрімесним, не обтяженим людською плоттю, фарбами та будь-яким іншим тлінним дурницею ...? Невже ти думаєш ... що людина ... належним чином його споглядає і з ним нерозлучний, може жити жалюгідною життям? »(« Бенкет », 211c-212a). Сходження з світу речей в світ ідей, перехід від несправжнього до справжнього - це не що інше, як відхід з небуття і прилучення до буття, тобто прилучення до безсмертя і вічності. Пізніше ця думка буде відтворена християнством.
Подання Платона про причетність речей ідеям, ейдосам як основоположна ідея ідеалізму взагалі відкриває важливий сенс: річ нам дана як річ (а не як незв'язних набір сенсорних даних) лише остільки, оскільки у нас є поняття (ідея) цієї речі. Чим іншим можна пояснити той відомий закон життя, що різні люди дивляться однаковими очима, але бачать різними сознаниями?
5. Матерія іформа в філософії Аристотеля. Аристотель заперечує проти вчення Платона про об'єктивно існуючих ідеях як зразках речей, критикуючи це уявлення перш за все як непереконливе. Головне ж в його критиці - крайнє сумнів в можливості самостійного існування ідей, існування їх поза речей. «... Слід, мабуть, вважати неможливим, щоб окремо один від одного існували сутність і те, сутність чого вона є; як можуть тому ідеї, якщо вони сутності речей, існувати окремо від них? »(« Метафізика »I, 9, 991b). Неясно до того ж, як можуть існувати штучно створені речі, якщо для них немає в природі ейдосів. Чи не вбачає Аристотель у Платона і вказівки на причину виникнення речей. Відповідно до Аристотеля, ідея може існувати лише як форма речі. Таким чином, замість пари понять «ідея і річ» Аристотель використовує пару понять «форма і матерія». Наскільки ж відрізняються один від одного ці дві пари понять?
Нескладно бачити, що форма у Аристотеля - це, як і ідея у Платона, не що інше, як сутність речі, а матерія - всього лише матеріал. «... Матерія - земля і каміння; форма - задум будинку »(Метафізика III, 2, 996b5). Пріоритет, безперечно, віддається формі як початку активного, дійсному, на противагу інертною, відсталої формі як потенції. «... Матерія є в можливості, тому що може придбати форму; а коли вона є в дійсності, у неї вже є форма »(МетафізікаIX, 8, 1050a15). Аристотель, таким чином, розуміє ейдос, форму як діяльний початок, як діючу причину, тоді як Платон говорив лише про ставлення причетності. «... Шукають причину для матерії, а вона є форма, в силу якої матерія є щось певне; а ця причина є сутність речі »(МетафізікаVIII, 17, 1041b5).
У Аристотеля є й інші заперечення проти вчення Платона, і їх множинність може створити ілюзію, ніби вчення Аристотеля принципово відрізняється від вчення Платона. Однак на користь протилежної думки говорить вже хоча б те, що неоплатонізм - це в такій же мірі неоарістотелізм і, наприклад, його засновник Плотін синонімічно розуміє ідею в сенсі Платона і форму в сенсі Аристотеля.
6. Яким би не було відмінність ідеї і форми, вони все ж не доходять до вищого рівня абстрактності вже хоча б остільки, оскільки це ейдоси, «видимі». Приклади ж уявлень про абсолютно абстрактному першооснову - етоапейрон Анаксимандра іЕдіное Гребля; тут, проте, є велика різниця. Ідея «апейрона», висловлена на самому початку історії філософії, ще не могла бути логічно розвинена. Міркування ж Гребля про Єдиний виглядають цілком сучасно як філософське обґрунтування абстрактності першооснови і необхідності його апофатического ( «негативного») опису. «Коли ми говоримо, що Первоедіний стоїть вище навіть сущого, то це означає, що його не можна уявити як щось певне, не можна нічого стверджувати про нього, не можна навіть приписати йому будь-яке ім'я, а можна лише говорити про нього апофатично, вказуючи , що він не є ні те, ні це ... »91.
Гребель вважає за необхідне прояснити, яким чином з гранично абстрактного першооснови, що не має ніяких властивостей, виникає все різноманіття світу. Взагалі кажучи, це питання не відноситься до власне філософським (наприклад, Гегель, стверджуючи ідею як абстрактне першооснова, далекий від думки міркувати про конкретний механізм виникнення всього з ідеї). «Первоєдіноє є все, але, будучи всім, Він не є жодним з істот. Початок за все не може бути сукупністю всіх істот. Початок є все лише в тому сенсі, що всі до нього зводиться і з нього виходить; строго кажучи, в ньому все не вже є, а тільки ще буде. Яким же, питається, чином від Первоедіний - найпростішого і тотожного, який не містить в собі ніякої різниці, відбулося все безліч істот? <…> ... Сам Він ніби через краю переповнений; саме це переповнення і справило щось інше і інше »92. Плотін пояснює це відповідними (?) прикладами: сонце випускає промені, саме при цьому не змінюючись; краще того - запашні речовини випромінюють аромати, самі при цьому не змінюючись. Цей процес називається еманацією (закінченням). Таким шляхом відбувається безперервний перехід: Єдине породжує Розум, Розум - Душу, Душа - матір'ю, причому породжене виявляється менш досконалим, ніж породжує.
Роздуми про походження всього іншого з першоджерела характерні не тільки для Гребля. Такого роду міркування зустрічаються практично у всіх античних уявленнях про першооснову як про першосутності, а значить, в цих уявленнях вже іманентно дані елементи діалектики.