Все в світі знаходиться в русі, у взаємодії, взаємозв'язку (зв'язок ця носить динамічний характер). Всі чомусь обумовлено - в цьому суть принципу детермінації. Цей принцип має велике значення в духовному, матеріальної, живий, неживій природі, в суспільстві. Принципом детермінізму довгий час займався саратовський філософ Яків Хомич Аскін. Види детермінаціонних зв'язків: 1) матеріальна детермінація пов'язана з взаємодією, в якому передається речовина, поле, інформація (мається на увазі жива природа). 2) критерій тут - тимчасові відносини. Справжнє може бути детерміновано минулим, майбутнім і сьогоденням.
а) минуле → даний (причина і наслідок);
в) майбутнє → даний (можливість і дійсність, мета).
Детермінаціонние відносини можуть бути однозначними (необхідність) і багатозначними (випадковість).
Коли ми ведемо мову про створення світу Богом, то тут немає дії, немає змін у просторі і часі, немає витрати енергії. Бог - творець, але не причина. Спіноза стверджував, що природа є причина самої себе. Причина не повинна збігатися зі слідством в даному випадку; щось одне має породжувати щось інше.
Це види детермінаціонних зв'язків. Зв'язок необхідності і випадковості відноситься до детермінації справжнього справжнім. Немає абсолютно випадково до існування необхідності, і навпаки. Необхідність - значить неминучість, закономірність; то, що не може не відбутися. А випадковість - то, що може статися, а може і не відбутися.
Чи існують об'єктивно необхідність і випадковість? Стародавня філософія стверджувала: необхідність існує, випадковість не існує. Демокріт висловився яскравіше, у нього суб'єктивне трактування випадковості: «Випадковості не існує. Випадковість - показник нашого незнання необхідності ». У міру пізнання стає все менше випадковостей і все більше необхідності. Поняття необхідності завжди пов'язувалося з закономірністю (напр. Закони природи у древніх греків).
Право і мораль не є необхідністю. «Ти повинен це зробити» - говоримо ми, припускаючи, що людина не може цього не зробити. А поняття випадковості не могли зв'язати з закономірністю. Випадковість сприймалася як відхилення від норми, закону, правила. Як пояснити випадковість незрозуміло. В античності Епікур говорив про межі свободи, про спонтанне відхилення атомів від траєкторії. Він перетворив випадковість в необхідність, інакше неможливо було б з'єднання атомів. Демокріт заперечував об'єктивний характер випадковості. Але з середини 19 століття з розвитком біології, статичної фізики (теорія Лапласа) зрозуміли, що все це не могло виникнути, якщо не визнавати об'єктивний характер випадковості. З виникненням квантової фізики виявилися процеси, що володіють самостійної реальністю. Тобто випадковість реально існує.
Необхідність і випадковість взаємопов'язані. Але до сих пір є точка ренію, що вони відносяться до різних сфер дійсності (існують 100% необхідні явища і 100% випадкові явища, що не взаємодіють між собою). У діалектиці Гегеля (потім у Енгельса) - Н. і С. єдині. Існує дві моделі зв'язку необхідності і випадковості:
Є багато реальних можливостей (умови для них є) і за даних умов може реалізуватися лише одна з них. Процес реалізації якої-небудь однієї можливості - це випадковістю
Випадковість є перетин двох необхідностей. Значить, випадковість - частина першої і другої потреб.
Можливість і дійсність. Розподіл усіх розуміння світу.
В. і Д. - ці поняття були введені Аристотелем для опису процесу, руху, переходу. Буття можливості є потенційне, буття дійсності є актуальне. Можливість - це потенція, здатність дійсності. Дійсність - це реалізована можливість. Буття представлено у вигляді дійсності і можливості. Кожна дійсність містить масу можливостей. Можливість - це те, що буде дійсністю, а зміна дійсності обумовлено її можливостями.
Коли ми будуємо плани, то ми виходимо з реальних і абстрактних можливостей. Ми повинні прагнути до здійснення реальних можливостей і створювати умови для реалізації абстрактних.
Неможливість корисна, тому що ми розуміємо, чому процес розвитку є незворотним. Якась реальність переходить на рівень неможливості і вже не повертається в дійсність. Можливість - форма буття (це не «те, чого немає»).
ДУХ (з лат. Spiritus букв. «Подих», «найтонший повітря») - в широкому розумінні поняття, що виражає ідеальне початок, від якого виходить творча сила, вдосконалює і піднімає людини і світ до абсолютного, безумовно цінному. У вузькому сенсі дух ототожнюється з мисленням. В цілому поняття духу допомагає людині осмислити себе як істоти, відкритого світу, вдосконалюється і вільного.
Античне розуміння духу Космологічность, безособово, рационалистично. Він вступає в вигляді Нуса - ідеї ідей, космічної думки мислячої себе, перводвигателя, оформляє хаотичну матерію (Аристотель); у вигляді Логосу - осмисленого слова світу, закону, який встановлює в ньому порядок і гармонію (Геракліт). Для Платона дух є найбільш піднесена, розумна частина душі, розлита по всьому тілу. У той же час розум людини - частина світового духу. Однак дух розумівся і як сверхразумное початок, пізнаване безпосередньо, інтуїтивно (Плотін).
Починаючи з філософії Нового часу наростає тенденція до Суб'єктивізація, розуміння духу як загально-людського особистісного начала. Ця лінія виразно проступає в німецькій класичній філософії, починаючи з вчення Канта про трансцендентальної суб'єкті (абстрактному представленні, концентрується познават. Здатності людини). Представники ньому. клас. ідеалізму підкреслювали активність духу, розглядаючи його, перш за все, з т. зр. діяльності самосвідомості. Так, Гегель розумів дух як єдність самосвідомості і свідомості, що здійснюється в розумі, як єдність практичної і теоретичної діяльності: буття духу є його діяння, хоча це діяння розуміється тільки як пізнання. Дух, за Гегелем, проходить стадії суб'єктивного (особистого) духу, об'єктивного духу (право, мораль, моральність) і абсолютного духу (мистецтво, релігія, філософія). За допомогою філософії дух долає природне, чуттєве і піднімається до самого себе в процесі самопізнання.
Матеріалізм розглядає дух як вторинне по відношенню до матерії. Матеріалісти 17-18 ст. (Гоббс, Локк, Ламетрі) розуміли Д. лише як комбінацію відчуттів, загальне почуття. Діалектичний матеріалізм ж пов'язує його з процесом чоловіче. діяльності. Духовне є особливий, вищий результат матеріальної, суспільно-історичної практики людей.
У філософії життя, інтуїтивізмі, екзистенціалізм поширюються погляди на дух як явище ірраціональне, що визначає необмежену творчу силу особистості, її здатність до вільної комунікації (Бергсон, Бердяєв, Шестов, Ясперс, Лоський та ін.). Бердяєв вважав, що дух є божественний елемент в людині, що виявляється в любові, доброті, співчуття і т.д. След-но, дух лежить не в об'єктивності, а в суб'єктивності. Тому про нього не можна дати раціонального поняття.
ДУША - історично перший термін, що вживався як синонім терміну психіка. Цим поняттям в історії філософії виражалися погляди на внутрішній світ людини, що ототожнюється в ідеалізмі з особливою нематеріальної субстанцією.
На перших етапах розвитку філософії ДУША розглядалася як безособове початок, позбавлене неповторності і індивідуальності людської особистості. Властивості душі зв'язувалися з властивостями космосу: власна активність чоловіче. душі відкрита ще не була.
Так, у Платона душа людини безтілесна, безсмертна і незнищенна, містить в собі три нерівноцінні частини (розумну, вольову і жадає). Розум людини з'єднує його з космічним духом - світом ідей. Завдання душі - підпорядкувати собі тілесність і постаратися заслужити після смерті кращу долю в новому тілі. Платон розвиває вчення про світову душу, яка пов'язує світ ідей і світ речей, править ними, дає творчу життєвість макрокосм. Таким чином, макрокосм - світ - зображується у вигляді досконалого живої істоти. За Платоном, трикомпонентну будову людської душі відповідає структурі душі макрокосму. Придбання істинного знання пов'язується з процесом пригадування людською душею свого перебування в світі ідей.