Видавництво "Манн, Іванов і Фербер" представляє в Росії серію робочих зошитів KUMON (Японія) для дошкільнят російською мовою.
Десь в найглибшій частіше загубилася казкова країна - Лисий ліс. Там живуть самі милі і забавні герої на світлі.
У серії «Золоте спадщина» видавництва «Ексмо» виходять книги, з якими нерозривно пов'язане дитинство старшого покоління.
Мандрівник, лише раз опинившись в казковому Мумі-частці, буде повертатися туди знову і знову.
Шкільне приладдя і для життя - підручники і зошити, ранці і шкільна форма, оформлення інтер'єру та подарунки вчителям!
Старовинні люди більш гостро, ніж ми, усвідомлював свою причетність з природою, обожнював і одухотворял її життєдайні сили. Прагнув спертися в своєму повсякденному житті на них, знайти опору, захист свого роду, своєї сім'ї, себе особисто.
Багато із стародавніх звичаїв були побудовані на прагненні відкупитися від недобрих, часто злих сил, умилостивити, задобрити їх, тісно пов'язані з міфологічним світом давніх слов'ян. Так, Д. Шеппінг називав три стадії розвитку міфологічного мислення слов'ян: духів, божеств природи і богів кумирів. М. Боровський - чотири: поклоніння озерам, гаях, небесним світилам; культ Рода і Рожаниць (з принесенням жертв і влаштуванням бенкетів в їх честь); культ Перуна; період двовір'я.
Культ тварин. В далеку епоху, коли основним заняттям слов'ян було полювання, а не землеробство, вони вірили, що дикі тварини - їх прабатьки. Слов'яни вважали їх могутніми божествами, яким слід поклонятися. У кожного племені був свій тотем, тобто священна тварина, якому плем'я поклонялася. Кілька племен своїм предком вважали Вовка і шанували його як божество. Ім'я цього звіра було священним, його заборонялося вимовляти вголос, тому замість «вовк» говорили «лютий», а себе називали «лютичи». Під час зимового сонцестояння чоловіки цих племен надягали вовчі шкури, що символізувало перетворення на вовків. Так вони спілкувалися зі звірячими предками, у яких просили сили і мудрості. Вовк вважався могутнім захисником племені, пожирачів злих духів.
Господарем язичницького лісу був ведмідь - найсильніший звір. Він вважався захисником від усякого зла і покровителем родючості - саме з весняним пробудженням ведмедя древні слов'яни пов'язували прихід весни. Аж до ХХ ст. багато селян зберігали в будинках ведмежу лапу як талісман-оберіг, який повинен захищати свого власника від хвороб, чаклунства і всіляких бід. Слов'яни вважали, що ведмідь наділений великою мудрістю, майже всевідання: ім'ям звіра клялися, а порушив клятву мисливець був приречений на загибель в лісі.
З травоїдних тварин у мисливську епоху найбільш шанували Олениха (Лосиця) - найдавніша слов'янська богиня родючості, неба і сонячного світла. На противагу справжнім олениха богиня мислилася рогатої, її роги були символом сонячних променів. Тому оленячі роги вважалися потужним оберегом від усякої нічний погані і прикріплювалися або над входом в хату, або всередині житла. За назвою рогів - «соха» - оленів і лосів часто називали лось. Російські жінки уподібнювалися богиням, надягаючи головний убір з рогами, зробленими з тканини, - кичку. Відлунням міфів про небесні лосеня служать народні назви сузір'їв - Великий і Малої Ведмедиці - Лось і Лосеня.
Серед домашніх тварин слов'яни найбільше шанували Коня, адже колись предки більшості народів Євразії вели кочовий спосіб життя, і у вигляді золотого коня, що біжить по небу, їм здавалося сонце. Пізніше виник міф про бога сонця, що їде по небу на колісниці. Образ Сонця-коня зберігся в оздобленні російської хати, увінчаною коником, зображенням однієї або двох кінських голів. Амулет із зображенням кінської голови чи просто підкова, подібно до інших сонячним символам вважалися могутнім оберегом.
Культ природи. Коли слов'янські племена стали займатися землеробством, поступово стали змінюватися об'єкти їх поклоніння. Стародавньому хліборобові потрібно було, перш за все, впливати на природу, звернутися до її вегетаційної мощі, звернутися до різних «Рощенье», священним деревам, до водних джерел - джерелам, кладезем, Студениця, до полів, щоб дали урожай. Існувало ще шанування гір і пагорбів, пов'язане з узагальненням природи, з тими Рожаниця і Родом, які управляли природою в цілому, керували нею з неба, на якому знаходилися.
Найдавнішим верховним божеством слов'ян був Род. У християнських повчаннях проти язичництва XII - XIII ст. про Роде пишуть як про бога, якому поклонялися всі народи.
Рід був богом неба, грози, родючості. Про нього говорили, що він їде на хмарі, метає на землю дощ, і від цього народжуються діти. Рід - повелитель землі і всього живого, він - язичницький бог-творець. Ім'я Рода сходить до іранського кореня зі значенням божества і світла, а в слов'янських мовах корінь "рід" означає спорідненість і народження, воду (джерело), прибуток (урожай), таке поняття як народ і батьківщина, крім того, червоний колір - (рдяной ) і блискавку, особливо кульову, звану «родію». Така різноманітність однокореневих слів, безсумнівно, доводить велич язичницького бога.
Супутницями Рода були Рожаниці - безіменні богині родючості, достатку, благополуччя. Образ їх сходить ще до стародавніх олениха, однак, Рожаниці - не стільки подателька родючості, скільки берегині життя. За найбільш древньому поданням Рожаниці мислилися у вигляді двох небесних богинь, подательниц дощу, але найдовше трималася віра в них, як захисниць молодих матерів і маленьких дітей. З прийняттям на Русі християнства культ Рожаниць поступово злився з культом Богородиці, надовго переживши культ Роду.
На честь Рода і Рожаниць влаштовувалися ритуальні бенкети під час осіннього свята врожаю і на зимове сонцестояння.
Це шанування виражалося в колективних молитвах на вершинах пагорбів або гір, в ході яких люди зверталися до того чи іншого верховному божеству.
Схиляння перед силами природи в тій чи іншій мірі збереглося до наших днів. Звернуто воно, по-перше, - до культу небесних сил, втілених у вогні, по-друге, - культу рослинного початку, пов'язаного з водою. Майже в кожній місцевості є «святі колодязі», джерела, води яких наділяються чудодійною цілющої силою. Часто випитого води з цього джерела і обмивання супроводжується звичаєм залишати на прилеглих кущах косинки, пов'язувати стрічки, частина одягу.
За космогонії древніх слов'ян, рік поділявся на дві половини: літню і зимову. Літній півріччя більш відповідало суспільній, публічній діяльності, зимовий - сімейному побуті людини, відпочинку природи. Дні сонцестояння мали у всіх стародавніх народів, що поклонялися сонцю, важливе значення, тому поклоніння і жертвопринесення вогню як символу світла стали характерною рисою обрядових ігрищ і свят слов'ян, насамперед Купали і Коляди.
Вогонь і вода шанувалися як божественні сили, що утворюють саме єство природи. Спільні дії небесного вогню зі священної вологою, на думку наших предків, породжують все живе і вирощують древо життя. Символом цього древа була береза або верба.
Запалюючи лучину, говорили: «святий огонешек, дайся нам!» Символ чистоти душевної - вогонь не терпить нічого нечистого. На думку древніх слов'ян, правда на землі (праве діло) має єство вогню. Вогненним, щирим має бути і її вираження. Не випадково до цих пір в російській мові «щирістю» ( «іскрою») називають правдиве прояв душевного руху, пориву, а «щирим» - людини, чиї мови і вчинки дають образ справжньої сутності і справжнього життя його душі. «Правда в воді не тоне і у вогні не горить», - говорить прислів'я. Правда сама є вогонь палючий і невичерпне джерело справжнього життя. Образи правди - вогонь і вода - чисті, святі й цілющі для душі і тіла.
Вогонь і вода - носії правди - підтримували на землі право і порядок. Деякі судові звичаї слов'ян виходять з переконання, що вогонь і вода - мудрі судді людини. Людина може дізнатися майбутнє, гадаючи на вогні і воді, може і сам отримати від них дар віщого знання. Стародавній слов'янин завжди відчував близькість носіїв цього знання і святий сили, і спілкування з ними давало йому впевненість у тому, що вони беруть участь в земних турботах і справах людини.
Слов'янські верховні Божества. Міфологічне мислення слов'ян пов'язане з певною моделлю дій щодо захисту і охорони колективу, окремого індивіда. Архетип дій, вчинку здійснюється богом, героєм, предком. Саме вони в ритуальній формі «допомагають» спільності «вибудовувати» філософію допомоги, а наслідування їм формує норми альтруїстичних вчинків групи.
У західних слов'ян було широко поширене кумірослуженіе, у південних - поклоніння природі, східним слов'янам судилося служити сполучною ланкою між цими ступенями розвитку слов'янського міфологічного свідомості і з'єднати кумірослуженіе західних племен з поклонінням стихіям і явищ природи південних слов'ян.
З появою кумирів встановлюються обряди для богослужіння, а разом з ними споруджуються багаті святилища. Боги як архетип дій і вчинків родової громади, як вищий звід нормативних вимог до процесів життєдіяльності виступали активними помічниками в найбільш відповідальних життєвих ситуаціях. Слов'янські язичницькі боги мали свою «спеціалізацію». Вони мало чим відрізнялися від грецького, римського, східного пантеону Богів.
По функціях, язичницьких божеств, за характером їх зв'язків з колективом, по ступеню індивідуалізованого втілення, по особливостям їхніх тимчасових характеристик і по ступеню їхньої актуальності для людини можна виділити кілька рівнів.
Вищий рівень характеризується найбільш узагальненим типом функцій богів (ритуально-юридична, військова, господарсько-природна), їх зв'язком з офіційним культом (аж до ранньодержавних пантеонів). До вищого рівня богів слов'янської міфології ставилися два праслов'янських божества, чі імена вірогідно реконструюються як Perun '(Перун) і Veles' (Велес), а так само пов'язуються з ними жіночий персонаж, праслов'янське ім'я якого залишається неясним. Ці божества втілюють військову і господарсько-природну функції. Крім названих богів в нього могли входити ті божества, чиї імена відомі хоча б в двох різних слов'янських традиціях. Такі давньоруський Сварог (вогню -Сварожіч, тобто син Сварога), Zuarasiz у балтійських слов'ян. Інший приклад -древнерусскій Дажбог іпівденнонославянский Дабог.
До більш низького рівня могли ставитися божества, пов'язані з господарськими циклами і сезонними обрядами, а також боги, що втілювали цілісність замкнутих невеликих колективів: Рід, Чур у східних слов'ян і т.п. Можливо, що до цього рівня відносилася і більшість жіночих божеств, що виявляють близькі зв'язки з колективом, інколи менш уподібленних людині, ніж боги вищого рівня.
Елементи наступного рівня характеризуються найбільшої абстрагованістью функцій. З позначкою частки, удачі, щастя, певно, було пов'язано і спільнослов'янське Бог: можна порівняти багатий (бога, частку) -убогій (не бога, частку), в українській мові -небог, небога -несчастний, жебрак. Слово «Бог» входило в імена різних божеств -Белобог, Чорнобог та інші).
До нижчого рівня відносяться різні класи неиндивидуализированной (часто і не людиноподібної) нечисті, духів, тварин, пов'язаних з усім міфологічним простором від вдома до лісу, болота і т.п. будинкові, лісовики, водяні, русалки, вила, лихоманки, мари, мори, потвори, судачки у західних слов'ян; з тварин -медведь, вовк.
Культ Перуна відомий з дуже давніх часів, хоча його широке поширення серед слов'ян деякі вчені відносять лише до VIII - IX ст. З ім'ям Перуна нерідко пов'язувалася ідея єдиного або верховного божества. У перекладах книг слов'яни зазвичай замінювали грецького Зевса і римського Юпітера Перуном.
Перун, шанований як творець, виробник дощів, називався ще подавцем їжі, богом-плідників, богом-громовиків. В християнську епоху вірування в Перуна, в його войовничі атрибути, а також оповіді про його битвах з демонами були перенесені на Іллю Пророка.
Шанування богів тісно взаємопов'язано з оформленням інституту свят. Вони були невід'ємною частиною побуту в найдавнішої спільності.