ОСТАННІ РОКИ обновленчеству В КОНТЕКСТІ ДЕРЖАВНО-ЦЕРКОВНИХ ВІДНОСИН В 1943-1945 ГГ.
А.М. Катаєв, здобувач кафедри релігієзнавства Російської академії державної служби
З історії виникнення обновленческого розколу в Російській Православній Церкві в першій половині XX в.
Відразу ж після закінчення з'їзду начальник 6 відділення Секретного відділу ГПУ-ОГПУ Е.А. Тучков почав формувати особливі обновленческие групи: до продовжувала існувати групі "Жива церква" додався "Союз церковного відродження" (СЦВ) на чолі з уже прийняв титул "митрополита" Антоніном (Грановським), який відмежувався від "Живий церкви", назвавши її "попівським профспілкою, бажаючим тільки дружин, нагород і грошей ". Його підтримали ті, хто вважав В. Красницького занадто лівим і прагнув до поміркованості, і ті, хто був проти руйнування канонічного устрою Церкви. Однак, будучи прихильником радикальної літургійної реформи і непримиренним противником Патріарха Тихона, єпископ Антонін був згодом заборонений Патріархом у священнослужінні. У листі митрополита Сергія (Страгородського) Антонін називав В. Красницького і його "Живу церква" "сідницею губителів", а свій тимчасовий союз з ними пояснював міркуваннями "державного порядку, щоб не розщеплювати розколу в народі і не відкривати церковної міжусобиці" *.
Для лівих радикалів був створений "Союз громад древлеапостольской церкви" (СОДАЦ), на чолі якого фактично встав протоієрей Олександр Введенський. Програма СОДАЦ носила відверто антиканонічний характер і включала вимоги "поновлення релігійної моралі", введення одруженого єпископату, закриття "вироджених" монастирів, втілення ідей "християнського соціалізму". Після створення цих груп в Москві почалося їх інтенсивне насадження в регіонах.
Почався новий період в політиці влади по відношенню до Патріаршої Церкви і тактиці підтримки обновленчества.
В Наприкінці 1925 намітилася лінія щодо обмеження публічної діяльності обновленцев, а в кінці 1920-х рр. почався стрімкий занепад обновленчества. У 1929 р припинилися публічні диспути А. Введенського. У 1931 р припинили існування обновленческие духовні школи, перестав виходити "Вісник Священного Синоду Російської Православної Церкви". З кінця 1935 р розгорнулися масові арешти єпископату, духовенства, активних мирян обновленческой церкви, однак деякі з них відпускали, коли з'ясовувалося, що вони давно співпрацюють з органами ОГПУ-НКВД. Якщо в початку 1938 р ще налічувалося 49 правлячих обновленческих архієреїв і 31 перебували на спокої, то через рік в результаті репресій їх залишилася лише третина, а потім ще менше. У 1939 р першоієрарх Віталій Введенський взагалі заборонив єпархіальним архієреям відвідування своїх парафіяльних храмів, а також всякі рукоположення священиків. З 1939 р митрополит Віталій, незважаючи на неодноразові прохання, нікого не призначав і на порожні кафедри. Це було пов'язано з наслідками масових репресій, які торкнулися значної частини обновленческого духовенства.
Обновленчество в роки війни
В історіографії поширене твердження про те, що з початку війни влади перестали підтримувати обновленцев, результатом чого став перехід деяких з них в Патріаршу Церква. "Оновленці, підтримувані до початку Великої Вітчизняної війни офіційною владою, з втратою цієї підтримки втратили і свій вплив на віруючих. Найбільш далекоглядні з них почали переходити в Тихоновський церква. Так, вже в 1941 р приніс покаяння і був прийнятий митрополитом Сергієм в сані архієпископа колишній обновленческий митрополит Василь (Ратмиров). Він був членом обновленського Синоду, але перед війною відмовився від сану і став простим діловодом того ж Синоду як мирянин. Цей факт архієпископ Василь приховав від митрополит та Сергія, інакше він міг бути воссоединен тільки мирянином "*.
Після війни за наказом І.В. Сталіна архієпископ Василь Ратмиров був нагороджений золотим годинником і медаллю. Однак він розумів, що після того, як перестане бути потрібним спецорганів, не зможе втриматися на своєму місці, так як про його справжній вигляд було добре відомо церковному керівництву. Він займався фінансовими махінаціями, привласнюючи церковні гроші. Коли в 1946 р це розкрилося, щоб уникнути розслідування, він подав прохання про звільнення на спокій "через хворобу". На засідання Синоду 13 травня 1947 р куди він був викликаний для звіту з приводу зниклих грошей, він не з'явився і був заборонений в служінні. Згідно з довідкою Ради у справах Руської Православної Церкви »колишній архієпископ Мінський і Білоруський Василь присвоїв собі більше 10 мли [іонів] рублів церковних грошей. Він звільнений і позбавлений сану". Таким чином, "покаяння" Василя Ратмірова було акцією влади з впровадження в Патріаршу Церква людини, необхідного для здійснення операції спецслужб.
Однак патріотична діяльність Патріаршої Церкви була більш значима в силу того, що вона користувалася підтримкою набагато більшої кількості віруючих.
У 1942 - першій половині 1943 р державні органи стали поступово відкидати обновленцев. Це було пов'язано зі зміною політики по відношенню до Патріаршої Церкви.
Перед Патріархією постало питання про порядок прийому обновленцев. ГГ. Карпов в згаданій записці повідомляв, що митрополит Сергій у розмові з ним висунув такі умови прийняття обновленцев:
"А) одружених митрополитів і єпископів, не позбавляючи сану, відсторонити від церковної діяльності, залишивши їх за штатом;
б) ченців (або овдовілих) митрополитів і єпископів прийняти в патріаршу церкву, переводячи митрополитів в архієпископи або єпископи, а єпископів в священики, допускаючи в подальшому їх відновлення в колишньому сані ".
Для Ради і його голови входження в Російську Православну Церкву глави обновленчества Олександра Введенського було бажаним. Це явно позначило б, що мова йде не про повернення "покаялися" обновленцев, а про злиття двох церков в одну. Однак сам Введенський до останнього сподівався, що влада дозволить існування обновленческой церкви хоча б в мінімальному обсязі.
Питання про Введенському також було поставлено Патріарху Карповим на цій зустрічі. Патріарх Сергій відповів, що звернень з боку Введенського не було і він не допускає можливості надходження таких звернень. При цьому Патріарх вказав, що Олександр Введенський не може бути прийнятий не тільки єпископом, а й простим священиком, так як він тричі одружений, хоча особистих антипатій до нього не має.
Обновленческий архієпископ Тульський і Белевский Петро Турбін був прийнятий в сані священика.
У своїх автобіографіях колишні оновленці час знаходження в розколі вважали часом служіння Церкви. Прикладів подібного роду безліч. Це сприяло зміцненню церковного підпілля, члени якого закликали віруючих не ходити в церкви, "де просто дурня клеять колишні оновленці, які раніше дівок фотографували та бухгалтерами прислужували Радянської влади".
В середині 1940-х рр. стала формуватися нова релігійна субкультура - опозиція офіційної Церкви. Це відбувалося не в останню чергу через державної політики, спрямованої на зрощування Патріаршої Церкви та обновленчества.
Григорій Брицький дійсно стояв біля витоків обновленського руху в краї, шляхом обману та підлості борючись з православним духовенством *. так і не усвідомивши, в чому ж була неправда обновленчества. Він навіть намагався заперечувати проти переосвячення храму, де він настоятельствовал: "Що ж, хіба яка нечистота була у мене!" Інший лідер обновленцев Середньої Азії "протопресвітер" Лозовій, за словами архієпископа Алексія (Паліцин), взагалі "не виявив ніякої участі до мого ідеалу приєднання обновленцев" *. Однак ні це, ні те, що вони були одружені вдруге, не з'явилася перешкодою до прийняття обох обновленческих діячів в сущому сані. Своє рішення архієпископ Алексій пояснював так: "Мені необхідно було знайти будь-якої вихід або їхати назад додому" *. Всього покаялося 19 середньоазіатських священиків - абсолютна більшість духовенства єпархії.
Діяльність архієпископа Алексія (Паліцин) повністю влаштувала місцевого уповноваженого, який писав: «Процедура прийому" покаяння "від колишніх обновленцев була їм проведена з великим тактом, тому перехід обновленчества в Патріархію пройшов майже безболісно, без будь-яких ексцесів» *.
В умовах, коли майже все духовенство Середньо-Азіатської єпархії вийшло з обновленческой середовища, архієпископ Алексій (Паліцин) зробив ставку на представників істинно чернечого духу - архімандрита Гурія (Єгорова) і його учня ієромонаха Іоанна (Вендланд). Архімандрит Гурій, який повернувся завдяки архієпископу Алексію до легального служінню, став секретарем єпархіального управління і настоятелем Покровського кафедрального собору в Ташкенті, а в 1946 р очолив Середньо-азіатську єпархію. І ще багато років йому довелося долати обновленського минуле своєї єпархії, він змушений був вдаватися до заборонам священиків, які продовжували, як і за часів обновленчества, жити аморальним чином.
Місцевим органам було дано вказівку не реєструвати обновленческое духовенство. Окремі випадки порушення цієї установки припинялися місцевими уповноваженими.
«А) Своїм 20-річним існуванням обновленческой церква вела роботу, яка зводиться в кінцевому рахунку до изжитию реакційних елементів Тихоновської церкви.
б) Багато священиків обновленческой церкви покаялися при німцях і перейшли як зрадники в Тихоновський церква.
в) Багато церковні ради були утворені при німцях і служили молебні за Гітлера, влаштовували банкети з німецькими і румунськими офіцерами. А тепер прикривають один одного шляхом збору коштів на оборону Батьківщини, пристроєм молебень за перемогу Червоної Армії і цим хочуть прикрити свою зрадницьку діяльність.
г) Дуже ображений на Введенського, так як він не відповідає на їх надсилали інформації і не дає ніяких інструктивних і ін. вказівок. "Я ж не в змозі віддрукувати хоча б особисте звернення до своїх служителів і віруючим про посилення роботи на благо батьківщини, тоді як вони мають журнал і ін. Керівні матеріали".
д) Міт [рополіт] Кожин на закінчення говорить, що це не стара Тихоновская церква в Ярославській області, де не було німців, а це Ставропольський край, де багато священнослужителів є зрадниками батьківщини і зростання тут <в Ставропольском крае> Патріаршої Церкви крім шкоди нічого не дає. Вони навіть сприяють антиколгоспну настрою ».
До літо 1944 р своє бажання увійти в Патріаршу Церква проявив і Олександр Введенський. Карпов склав відносно нього спеціальну довідку: "Введенський приймав ряд заходів до об'єднання з Патріаршої Церквою, ставлячи необхідною умовою прийняття його в сані митрополита, що по канонічним правилам неприйнятно" *. У довідці також вказувалося на те, що, "відчуваючи розпад своєї організації, Введенський, для того щоб якось зберегти своє становище, висував кілька проектів об'єднання зі старообрядцями, з католиками і навіть ставив питання про утворення особливої секти" *. У довідці також зазначалося моральний розклад Введенського і його оточення. Як уже зазначалося, єдиною фігурою, яку принципово не хотів приймати Патріарх Сергій, був Олександр Введенський.
У переможному 1945 року з ліквідацією останніх єпархій обновленчество в Росії фактично припинило своє існування.
Таким чином, в 1946 р залишки обновленчества фактично припинили існування. Залишалися лише архієпископ Олександр (Щербаков) і митрополит Філарет (Яценко). Олександр (Щербаков) після неодноразових спроб в 1948 р зареєструвати себе як главу обновленческой групи був прийнятий в юрисдикцію Московської Патріархії в сані протоієрея *. Митрополит Філарет, так і не примирившись з Церквою, помер в 1949 р. *