Олександр Іванович Герцен
У 1830 році А.І. Герцен вступив до Московського Університет і закінчив його три роки по тому. З 1831 року юнака захоплюють теорії західноєвропейського утопічного соціалізму, - вчення Сен-Симона, Фур'є, Ламенне. Поступово навколо нього складається невеликий дружній гурток, в який входять М. Огарьов, Н. Сатин, Н. Сазонов, Н. Кетчер та ін. Від інших існуючих в той час численних дружніх об'єднань гурток відрізнявся вираженим переважанням політичних інтересів у більшості його членів. Проіснував він, однак, недовго. У 1834 році був розгромлений поліцією. Його учасники заслані. На засланні надовго опинилися і Герцен з Огарьовим.
Провівши більше 5 років в російських провінційних містах, - Пермі, В'ятці і Володимирі, Олександр Іванович в 1839 році повертається до Москви. Там він примикає до західників. У першій половині 40-х рр. А.І. Герцен активно співпрацює у пресі, публікуючи наукові статті та літературні твори. Однак поступово він починає відходити від гуртка Т.Н. Грановського. Його погляди стають все більш радикальними. У 1847 році А.І. Герцен їде за кордон. Наступні два роки стають переломними в його долі. Розчарування в революційному потенціалі Європи, туга за Батьківщиною, особисті негаразди викликають у нього в цей період найжорстокіший душевну кризу, що закінчився радикальною зміною світоглядних позицій. Олександр Іванович приходить до думки про особливе місце і роль Росії в процесі історичного розвитку в напрямку створення соціалістичного суспільства.
Для А.І. Герцена як філософа характерно прагнення втілити в життя власні філософські побудови. Тому для нього на першому місці стояла не так теоретична філософія, скільки "філософія діяння". Не випадково, одним з філософських термінів, який постійно зустрічається в роботах Герцена, стало поняття "одействореніе", "одействорять" (втім, цей термін не прижився в російській філософії). Саме тому, що Герцен сприймав філософію, перш за все, як методологію практичного дії, його власні філософські погляди були мінливі протягом усього його життя, причому змінювалися вони в залежності від його оцінки існуючого в дійсності стану речей і, в першу чергу, в залежності від політичної ситуації.
У розвитку філософських поглядів А.І. Герцена можна виділити кілька етапів. В юності (до 30-х рр. XIX ст.) Він захоплювався ідеями створення справедливого суспільства, "вольтер'янством", соціалістичними теоріями Сен-Симона, ідеями вільної особистості, чималу роль грали і християнські ідеали. Власне, саме в цей період розвитку світогляду Герцена виявився закладений основний базис - сприйняття філософії не тільки як теоретичної науки, а й "філософії дії", бо саме філософія повинна була стати науковою основою розробки ідеалів майбутнього справедливого суспільства.
Наступний період філософського творчості А.І. Герцена припав на 30 - 40-ті рр. XIX століття. У ці роки він серйозно вивчає філософію Гегеля. Йому близька гегелівська діалектика і не випадково в своїй статті "Про дилетантизм в науці" Герцен пише: "Субстанція тягне до прояву, нескінченне - до кінцевого ... У вічному русі, в яке захоплено все суще, живе істина ... в цьому всесвітнє діалектичне биття пульсу життя ". По суті справи, Герцен визнає, що в історії панує певна логіка ( "панлогизм"), у відповідність з якою людська історія рухається до певної мети, а історична випадковість повністю підпорядкована історичної ж закономірності. Втім, вже в цей період Герцена складно вважати істинним гегельянцем. Це безперечно видно в тому, як Герцен сприймає філософію природи - в цьому відношенні він стоїть ближче до Шеллінга, ніж до Гегеля. В "Листах про вивчення природи" Герцен розвиває думку про необхідність союзу філософії і природознавства, намагається вивести мислення, логіку безпосередньо з розвитку природи. На думку російського мислителя, в природі присутній власні закономірності розвитку, відмінні від "діалектики чистого розуму": "Життя має свою ембріогенного, не збігається з діалектикою чистого розуму". І ще: "Розуміння людини не поза природи, а є розуміння природи про себе". В цілому ж, натурфилософские пошуки Герцена ведуться в напрямку пошуку матеріальної єдності природи.
Новий етап філософського розвитку А.І. Герцена починається в перші роки його життя за кордоном - кін. 40-х - поч. 50-х рр. XIX століття. Зіткнувшись з реаліями західноєвропейської життя, російський мислитель розчаровується в своїх колишніх ідеалах. Він переконується, що в західноєвропейських країнах не ніякого "торжества особистості", але панує "торжество купця"; немає справжньої свободи особистості. Більш того, виявляється, що західна демократія веде до втрати людської індивідуальності; і, найголовніше, західне демократичний устрій не забезпечує морального прогресу особистості. Ці відкриття стали справжньою трагедією для Герцена, і не випадково він говорив, що в ці роки він стояв "на краю моральної загибелі".
Єдина опора, здатна надати сенс подібного хаосу випадковостей, царствующему в світі - людська особистість. У книзі "З того берега" Герцен писав: "Зупинити виконання доль до деякої міри можливо: історія не має того суворого, незмінного призначення, про яке проповідують філософи; в формулу її розвитку входить багато змінних почав, - по-перше, особиста воля і міць ... "І ще:" Я не раджу сваритися зі світом, а раджу почати самобутню незалежне життя, яка могла б в собі самій знайти порятунок навіть тоді, коли весь світ, що оточує нас загинув би ".
З подібного світосприйняття у Герцена формується філософія "нігілізму", під якою Герцен розуміє "совершеннейшую свободу": "Нігілізм - це наука без догматів, безумовна покірність досвіду і покірливе прийняття всіх наслідків". По суті справи, герценовский нігілізм - це відкидання будь-якої логіки і будь-якої метафізики. Але нігілізм - це ще і філософія безвір'я. Саме тому, в ці роки Герцен приходить до заперечення Бога і атеїзму.