Спадщина, залишена Візантією, багато: життя святих подвижників, глибина богословської думки, яскрава і висока культура. У цьому розмаїтті особливе місце займає багатовікова історія Константинопольської Церкви. Духовно-моральне життя візантійського суспільства досить повно висловилася в досвіді обрання великих керманичів головної тоді Церкви.
Образ і духовно-моральні риси патріарха
Перш за все, треба зазначити, що у Візантії поступово сформувався образ гідного патріарха. Основні риси і властивості цього образу (грец. Tipos - «зразок, ідеал») були письмово закріплені в таких пам'ятках, як «Епанагога" імператора Василя Македонянина (IX ст.), «Поширена Епанагога" (XI ст.), «Синопсис Малий »(XII ст.),« Синтагма »Матвія Властаря. Згідно з цим образом, патріарх «є живою і одухотворений образ Христа, в словах і ділах виражає істину. Завданням патріарха є збереження в благочесті і моральної строгості тих, кого він прийняв від Бога, звернення до Православ'я і єднання з Церквою по можливості всіх єретиків і розкольників і залучення невірних в число наслідувачів віри через діяльність видатної, дивовижною, чудовою. Кінцеве призначення патріарха полягає в збереженні ввірених йому душ, в житті у Христі, сораспінаніі світу. Властивості патріарха - бути навчальним, безумовно однаково ставитися до всіх, до осіб як високого, так і низького положення, бути лагідним в здійсненні правосуддя і викривальним щодо слухається, без страху піднімати голос на захист правди і догматів навіть перед обличчям царя. Далі, Візантійський патріарх мислився загальним духовним батьком, поставленим згори від Бога. Він піклується про порятунок християн усього всесвіту і молиться за всіх Богу. Він носить образ Бога на землі, І Він зробив його покровителем християн усього всесвіту, захисником і піклувальником їх душ, тому всі повинні його шанувати і любити, надавати йому покору і послух, ставитися до нього, як до батька »[1]. Матвій Властар в своїй «Синтагмі» так визначає найважливішу обов'язок першосвятителя: «Патріарху має дбати, по-перше, щоб зберегти в благочесті і чесності тих, кого він прийняв від Бога, а потім і всіх єретиків, по можливості для нього, звернути до Православ'я і єднання церковному (а єретиками законами і канонами називаються і ті, які не мають спілкування з Церквою); а також і невірних за допомогою захоплення світлим і чудовим своїм діянням зробити послідовниками віри, щоб і їх, бачать його справи, поставити сьогодні служителями Всесвятості і Єдиносутність Трійці, наскільки для нього можливо »[2].
Кого обирали в патріархи
Описаний вище духовне обличчя першоієрарха Церкви зовсім не припускав, щоб патріарх ставився тільки з архієреїв, з осіб, які мають високий сан. Історія Візантійської Церкви за останні 610 років імперії (843-1453) показує, що найчастіше в патріархи ставили з чернечого середовища. Протягом зазначеного періоду було 75 патріархів. З них 46 до вступу на патріарший престол були простими ченцями, ієромонаха або ігуменами монастирів. Дев'ятнадцять осіб належали або до кліру храму Святої Софії, або до придворному духовенству, яке відрізнялося освіченістю. Шестеро людей до свого патріаршества займали митрополичі кафедри, чотири людини до того, як стали патріархами, були мирянами. Коли вибір падав на них, вони брали чернечий постриг і ставилися в патріархи. Як бачимо, тільки шість архієреїв за 610 років стали в Константинополі патріархами. Перевага, віддане монахам, пояснюється тим, що саме в їхньому середовищі найлегше було знайти людей, які відповідали сформованому ідеалу гідного патріарха.
Коли список кандидатів визначався, починалося обговорення, в якому брало участь майже все візантійське суспільство. Візантійський історик Никифор Григора (бл. 1295-1360) пише: «Між тим патріарший престол залишався тоді незайнятим, тому що незадовго перед тим помер патріарх Герман, людина розумна, який прикрасив своє життя і словом і ділом. Отже, почалися міркування й мови, кому прийняти годувало патріаршества. Вказували на багатьох як на людей гідних, одні - на того, інші - на іншого. Але найчастіше чулося ім'я Никифора Влемміда, людини, відомого своєю мудрістю і чеснотою, який в свою мирну обителі проводив суворе подвижницьке життя. Коли ж він відмовився, віддали перевагу перед іншими ченцеві Арсенію, який проходив тоді тісний шлях подвижництва в одному з монастирів, що знаходиться в околицях Аполлоніади. Це була людина, знаменитий своїми чеснотами, але простий і не відрізнявся мистецтвом виплутуватися з лабіринту скрутних обставин »[4].
Як зазначає святитель Симеон Солунський, під час обговорень кандидатур на патріарший престол ніхто з архієреїв не міг увійти в велику церкву Святої Софії, щоб не уславитися шукачем патріаршої кафедри, бо бажання патріаршества серйозно засуджувалося як вираз недозволенного честолюбства. Таку людину не могли включити в число можливих кандидатів на патріаршество.
У перші століття діяв виборний принцип, закріплений в Кодексі Юстиніана.
Однак з середини IX століття порядок змінився. Оскільки за канонами єпископ повинен поставлятися Собором, то для обрання патріарха імператор скликав Собор. Джерела не вказують на чисельність складу Соборів. Дослідники вважають, що членів Собору мало бути не менше дванадцяти. У Візантії не існувало звичаю обирати місцеблюстителя. Головував на Соборемітрополіт Кесарії Каппадокійської, який займав перше місце в сінтагматіоне візантійських кафедр, а в разі його відсутності - митрополит Ефесу, якому належало друге місце. Після молитов починалося обговорення кандидатів. Ним міг стати будь-який православний житель Візантії, чиє благочестя було добре відомо.
Коли обрання кандидатів закінчувалося, хартофілакса з двома архієреями доставляли цареві протокол. Після обрання царем патріарха відбувався третій акт - мале повідомлення. Акт цей здійснював сам імператор. Так, наприклад, коли в 909 році Собор обрав патріархом ченця Євфимія, цар Лев Філософ сказав членам Собору: «Ідіть в монастир Євфимія в місцевості Псамафа розповісти йому про справу, благайте його і наполегливо просите і від мого імені; колись я зробив йому натяк щодо цього, але він відповів, що не здатен до цього звання. Лише тільки ви отримаєте від нього згоду, на наступний день разом (з ним) якомога швидше поспішіть до мене ».
І ось митрополити вирушили в монастир Псамафа, і, коли сказали Євфимія про справу, він відповів: «Панове мої і владики, вибачте мене, нікчемного, недостойного такого великого і високого становища, залиште мене слухати самого себе і тим, які тут мною напучуються, поставте на чолі себе того з вас самих, кого визнаєте здатним ». Вони ж заперечили: «Це, святий отче, неможливо, але ми визнаємо - після Бога - тебе саме нашим пастирем і архієреєм. Коли ти станеш на чолі Церкви, то не буде ні спору, ні поділу, ні боротьби, але буде для загального блага одне стадо під керуванням одного пастиря ». Розпитавши митрополитів про зречення патріарха Миколи Містика, Євтимій не дав їм ніякого певної відповіді і пішов до своєї келії, в якій він мовчав. На наступний день цар, побачивши їх сумними, сказав: «Чи не говорив я вам заздалегідь, що він (Євтимій) не схильний на це? Що ви про нього думаєте? ». Митрополити відповіли: «Якщо царство твоє не відправиться, щоб переконати його охоче прийняти і погодитися (на обрання), то скоро і ми відступимо від Церкви, бо ми ніколи не бачили чоловіка з таким гострим розумом і настільки лагідним характером. А принадність і приємність його рівною і спокійною бесіди хто може описати? Але навіщо нам багато говорити про це чоловікові? Його всім і більше всіх треба просити (прийняти обрання) ». Почувши це, імператор Лев Філософ на наступний день морем відправився до Євфимія і то вмовляв батька, закликав, благав і спонукав, то зі страшними клятвами в храмі святих апостолів запевняв його, що якщо він не прийме архиерейства, але відкине його, то йому, цареві , не залишиться жодної надії на порятунок, він впаде в безодню відчаю, безстрашно стане здійснювати будь-яке зло і лукавство, дійде і до єресі, і Господь Бог стягне від рук Євфимія душу його і тих, котрі разом з царем загинуть. Це цар говорив то з гнівом, то зі сльозами. Батько, бачачи його душевну тривогу, сказав: «Залиш, цар, тобі це не личить; якщо бажаєш, вислухай мене терпляче ». Цар відповів: «Говори, батько, що хочеш». Євтимій вказав цареві на те, що Микола Містик ще не приніс канонічного зречення від престолу, тому не можна обирати йому наступника. Тоді Лев представив старця власноруч написаний Миколою документ, що засвідчує його зречення, а так само дав йому зобов'язання в тому, що він звернеться до Риму і східним патріархам у справі про своє четвертому шлюбі. Тільки на цих умовах Євтимій погодився прийняти обрання його Собором на патріарший престол. У відповідь на це цар сказав: «І я, батько, так думаю, хочу і прагну; тільки ти не відмовляйся від Церкви ». Домовившись на цьому, Лев з повною надією на Бога і в радості повернувся до палацу. Через кілька днів він знову прибув до Євфимія і знову просив його прийняти соборну обрання на патріарший престол. «Отже, схилений, а краще сказати, насильно підкорений проханнями царя і умовляннями архієреїв, а також і місцеблюстителя, особливо римських, які примушували його і часто говорили:" Пане Євтимій, послухай нас: допоможи Церкви ", він, по Божественному рішенням і соборному одностайності, прийняв годувало Церкви »[5].
Четвертий акт полягав у «великому повідомленні», або нареченні. Якщо наречений вже мав єпископський сан, то відбувалася інтронізація. Якщо обраний царем ні єпископом, то відбувалося висвячення на єпископа, а потім - інтронізація.