Наша духовна скромність змінює інших

Блаженної пам'яті старець Паїсій Святогорець

Частина п'ята. Про духовне зброю

Глава друга. Про те, що монастирі - це фортеці Церкви

Наша духовна скромність змінює інших

- Геронде, коли хтось чинить в монастир, але образ його думок ще мирської, в голові ще гуляє мирської вітер, то як йому звільнитися від цього?

- Поступово в монастир, треба забути світ, а потім треба не забувати, що знаходишся в монастирі. Будинки, ладно, там годі й знайти слушної нагоди, для того щоб почати духовне життя, не отримати правильного виховання. Але тепер потрібно бути дуже уважним: яке виховання ти отримаєш тут, в монастирі? Чернече виховання. Монастир - це місце священне. Світ - справа інша. Якщо міркувати про те, що перебуваєш у священному місці, то скромність прийде сама собою. Але як вона прийде, якщо людина забувається і вважає, що він в світі? Монахиня повинна вести себе природно, з простотою, зі смиренням, а не вдавати з себе втілення "нещасної долі". Це викликає огиду, відштовхує.

Я бачу, що деякі сестри-послушниці поводяться по-мирському. Крокують, як пави, як нареченої в світі, а не як Христові наречені. А ось інші, ті ходять зі скромністю, і я бачу, що в них є щось священне. Як же одне відрізняється від іншого! І відразу зрозуміло, що таке чернецтво. Якщо ви звернете увагу на пшеничне колосся, то побачите, що в висящімся, прямо стоїть колосі нічого немає. Колос ж, наповнений хлібом, прихиляється донизу.

Чернець, який має благоговіння, змінює тих, хто його бачить. Ось сьогодні приходив один ієромонах, я з ним давно знайомий. Він некрасивий, тобто не володіє красою зовнішньої, але, незважаючи на це, щоразу, коли він причащався, я бачив, що його обличчя сяяло. Так і коли не причащався, я бачив на його обличчі сяйво, духовне сяйво. Як асфальт - по суті це смола, а подивишся на нього влітку здалеку: він часто блищить. Так і тут: бачиш сяйво на обличчі некрасивого людини. Звичайно, приклад з асфальтом не дуже-то вдалий, але яке тут ще можна підібрати порівняння? Я хочу сказати, що духовний стан, в якому знаходиться людина, дає йому сяйво і зовнішнє. Це духовна краса, Благодать, Божественна Благодать. Але наскільки ж відштовхують від себе інші носії священного сану: красиві зовнішньо, але мають в собі мирський дух, коливалися мирським вітром! Ти бачиш перед собою абсолютно мирського людини. Крім священного сану, нічого духовного не видно! Особа людини відображає його духовний стан. Це те, про що сказав Христос: "Світильник тілу є око. Аще убо буде око твоє просто, все тіло твоє буде світле" [1]. Якщо в людині є простота, якщо є смиренність, то в ньому є божественне просвітлення, і він сяє. Ось так. Саме цього і повинен досягти монах.

- Геронде, святий Ніл Калабрийский каже, що, ставши ченцем, людина робиться або ангелом, або дияволом [2]. Виходить, що проміжного стану немає?

- Святий хоче сказати, що робота ченця над собою повинна бути правильною. Тому й допускає Бог тяжкі покарання ченцеві-велікосхімніку, загиблому в смертний гріх, щоб він спокутував цим свою провину. Ми іноді думаємо, що отримаємо Благодать за допомогою чогось зовнішнього, способом штучним, магічним. Але це не приносить задоволення ні Богу, ні внутрішньо самій людині, ні іншим. Наприклад, деякі ченці шиють собі широкі і довгі, до низу, схими, вишивають на них червоні хрести, троянди, гілки багряні, цілу купу букв. Розорюють і рясу, щоб було видно всю цю красу, прямо як фарисеї, які розширювали полу свого одягу [3], бажаючи показати, як багато вони моляться! А в колишні часи схима у ченця трохи виднілася з-під ряси, та й то лише при ходьбі. Багато хто взагалі носили під підрясник малу схиму і ходили з нею, щоб зовсім нічого не було помітно. А зараз пустоцвіти. Хіба отримають вони Благодать від схими подібним чином? Схима гребує їх, а благодать іде. Завдання в тому, що б монах став велікосхімніком зсередини. А той, хто стає велікосхімніком зсередини, свою схиму ховає. Зовнішнє не веде до внутрішнього зміни. Так люди залишаються поверхневими, і в кінцевому підсумку вони почують від Христа: "Не знаю вас" [4].

[До змісту книги: Паїсій Святогорець "Духовне пробудження" Том II]