Утилітарні теорії мистецтва
Загальним, як уже говорилося, буде те, що мистецтво визнається корисним для практичного життя. Хоча в усьому іншому погляди мислителів можуть радикально розходитися.
Наприклад, давньогрецький філософ Платон справедливо вважається засновником світової ідеалістичної філософії. Вищий світ, за Платоном, - це світ божественних ідей. Ідеї вічні і постійні, їх не можна знищити. Земний світ по відношенню до вічного є лише тінню. Здавалося б, мистецтво повинно при цьому цінуватися дуже високо, але у Платона все не так. Мистецтво, на його думку, створює копії земного світу. причому копії ці приблизні і неточні. Від божественного світу ідей мистецтво відстоїть ще далі, ніж світ предметів. Тому мистецтво, як вважав Платон, - це «тінь від тіні» по відношенню до вищого світу. Єдина мета мистецтва - допомога у вихованні громадян. В ідеальній державі не повинно бути ніяких творів мистецтва, що містять натяки на страждання, біль, жалість. Мистецтво покликане лише створювати образи героїв і вихваляти богів. Така загальна схема вчення Платона. У реальності, правда, філософ сам відступав від цієї схеми, і світова естетика багато в чому зобов'язана Платону. Але в цілому його теорія вкрай утилітарна.
Тепер зробимо гігантський стрибок у часі і розглянемо деякі утилітарні теорії ближчих епох.
Абсолютно інших поглядів дотримувався відомий український письменник і громадський діяч Н. Г. Чернишевський. На відміну від Платона, Чернишевський вважав себе матеріалістом і вищою цінністю вважав саму живу життя. Прекрасна саме вона, якщо відповідає нашим сподіванням. Коли перед нами картина живого життя (скажімо, ми стоїмо на морському березі або милуємося красивою жінкою), нам не потрібно мистецтво. Воно є лише нагадування про життя, або, як пише Чернишевський, сурогат життя.
Неважко побачити, що в області естетики Чернишевський багато в чому використовує схему Платона: мистецтво - копія життя. Інша справа, що принциповий для Платона світ божественних ідей Чернишевським не приймається.
Помилки подібних підходів з точки зору сучасної науки очевидні: мистецтво визнається вторинної копією, яка прагне до якнайповнішого подібністю з оригіналом (життям). Однак навіть побіжного погляду на історію мистецтв досить, щоб переконатися, що мистецтво ніколи не прагнуло копіювати дійсність. З найдавніших епох до новітнього часу мистецтво то ближче сходилося з реальністю, то знову віддалялося від неї. Зрозуміло, мистецтво пов'язано з дійсністю, проте елементи жизнеподобия, які часто використовують художники, самі по собі ще нічого не значать. Реальність творів мистецтва є особливий світ, побудований за законами, які за межами естетики не діють. Ніхто не «копіював» килими-літаки, ніколи в звичайному житті ми не говоримо віршами, жоден серйозний композитор не прагнути відтворити реальні звуки (скажімо, спів птахів) в якості найважливішої мети своєї музики. Тому бачити в мистецтві лише «погану копію» життя - значить не розуміти самих основ естетичної діяльності.
Абсолютно вірно поставивши питання, К. Маркс дає на нього розпливчастий і підкреслено метафоричний відповідь. Античність називається їм дитинством людства, а чарівність античної культури на кшталт чарівності наївної дитини для дорослої людини.
Зовсім інший варіант відповіді на початку ХХ століття запропонував знаменитий австрійський лікар З. Фрейд. Концепція Фрейда, яку ми також маємо право віднести до утилітарним, справила величезний вплив на всю культуру ХХ століття. Відлуння цієї концепції відчуваються не лише в філософії і психології, але і в самих різних видах мистецтва - від живопису Сальвадора Далі до кінотриллера Голлівуду.
Я (свідомість) - цензор (страж) - Воно (несвідоме)
Якщо схема працює нормально, імпульси Воно гасяться стражем і свідомість людини відповідає нормі. Якщо ж зона варта дає збій, імпульси Воно в зашифрованому вигляді досягають зони Я. тоді у людини починаються проблеми. Нічні кошмари, нав'язливі страхи, маревні ідеї - все це результати одного процесу.
Якщо уявити, що теорія Фрейда вірна, то стає зрозуміло, навіщо потрібно мистецтво і чому воно незнищенне. Воно є потужним запобіжником, що забезпечує нормальну роботу психіки.
Може здатися, що причини виникнення та мета мистецтва визначені, теорія Фрейда здається суворої і логічною. Але це тільки на перший погляд. На ділі ж вона сповнена протиріч, і феномен мистецтва нею НЕ розгадується. Естетична концепція Фрейда вразлива в одному дуже важливому тезі, на що негайно звернули увагу найбільші фахівці в області філософії і психологи (М. Вебер, Т. де Шарден, К. Юнг та ін.). Вона показує, що мистецтво і деструктивні психічні процеси, наприклад, невроз або шизофренія, мають один корінь. Але при цьому абсолютно незрозуміло, чому ж геніальний письменник відрізняється від хворої людини. Таємниця мистецтва так і залишається таємницею. Цього не приховував і сам Фрейд. У статті «Достоєвський і батьковбивство» він пише дуже виразно: «На жаль, перед проблемою письменницької творчості психоаналіз (таку назву має метод Фрейда - А. Н.) повинен скласти зброю» [2]. У Достоєвського Фрейд бачить, скоріше, невротика і грішника, а його письменницький талант як би виноситься за дужки дослідження. Але ж Достоєвський великий не своїми «хворобами», а своїм письменницьким талантом. Виходить, що найголовніше в Достоєвського пропускається. Не випадково один з учнів, а потім опонентів Фрейда, К. Юнг, зауважив, що вся естетична теорія Фрейда доводить лише те, що письменник - теж людина. Навряд чи це викликає якісь сумніви.
Отже, ми з вами розглянули кілька дуже різних теорій мистецтва, об'єднаних тим, що вчені намагалися відповісти на питання: «Навіщо потрібно мистецтво в практичному житті людей і яка користь мистецтва?»
Однак теорія мистецтв такою постановкою питання не обмежується. Інші вчені вважають, що на подібне питання можна відповісти, тому що він може бути встановлений неправильно. По відношенню до мистецтва таке питання взагалі не має сенсу, і сенс мистецтва треба бачити в зовсім інших вимірах. Такі концепції можна назвати неутилітарності.
[1] Маркс К. Енгельс Ф. Соч. Т. 12. С. 737.