( «Вогонь» і «вода» в біблійній поезії по І.Г. Франк-Каменецького)
Мої тези лише зачіпають одну з принципових ідей Франк-Каменецького про зв'язок поетичних метафор з мовою міфологічних образів (на прикладі біблійних сюжетів), а в більш загальній постановці питання вони стосуються ролі міфологічних сюжетів і тим в поетичній творчості. Вивчаючи біблійні тексти, він переконався в тому, що поетична метафора вкорінена в міфі, фольклорі, семантиці мови. Дійсно, в поетичній творчості різних народів виявляються одні й ті ж метафори і порівняння. Заперечувати подібні факти лінгвістичного і міфологічного подібності в фольклорі і поезії різних етносів і в різних культурах значить просто займати неконструктивну дослідницьку позицію. Твердження про можливість запозичення міфологічних сюжетів і вірувань одними народами і культурами у інших доводиться виключити з причин їхньої величезної тимчасової і просторової віддаленості. Залишається сподіватися на правдоподібність гіпотези про подібність глоттогоніческого процесу і спільності міфологічного розвитку етносів та культур. Ця гіпотеза підтверджується: по-перше, результатами сучасної типології лінгвістичних універсалій, а саме - наявністю у всіх мовах світу, як мертвих, так і живих, фонологічних (напр. Опозиція «голосна-приголосна» і ін.), Синтаксичних (напр. Суб'єктно -предікатівная структура та ін.) і семантичних (напр. полісемія, синонімія та ін.) універсальних констант; по-друге, - даними порівняльних досліджень міфологій народів світу, визначили принципову схожість основних міфологічних персонажів, образів і сюжетів.
У своїй статті «Вода і вогонь в біблійній поезії» (яфетичної збірник. М., - Л. 1925 № 3. С. 127-164) Франк-Каменецький найретельнішим чином обговорює тему генетичних зв'язків поетичної метафори і міфологічного образу. Так, натуралістичні риси, приписувані божеству в Старому Завіті, не є довільними поетичними образами, а вкорінені в конкретні міфологічні архетипи. Ремінісценції міфу про боротьбу Яхве з водною стихією втілюються в метафорах вогню, світла і води. Ці метафоричні якості тісно пов'язані один з одним, оскільки знаряддям боротьби служать «громи і блискавки», а її результатом - торжество «світла» над «темрявою». Саме в значеннях вогню, світла і води розкривається космічне божество в біблійної поезії. «Одягнувшись світлом, як одягом», ... Яхве «будує на водах свої палати; хмари служать йому колісницею, ... палаючий вогонь - його слуги, ... від грізного голосу його видаляються води », яким відтепер покладено межа. Значення світла, води і вогню уособлюють Яхве і тотожні з ним. Лише потім вони підкоряються йому в боротьбі, в якій «вогонь» - поборник «світла», виявляється проти водного хаосу як «пітьми». «Небо» як «верхня вода» відділяється від «нижньої води. «Верхні» і «нижні» значення «неба» протилежні як значення «світла» і «тьми», як «добра» і «зла».
Франк-Каменецький докладно розбирає, яку роль відіграє «вода», «світло» і «вогонь» в поетичному зображенні божества. Наприклад, порівняння з «райського рікою», яка втілює божество, позначає «джерело життя» (джерело живої води і світла). «Райська ріка» протікає як на небі, так і на землі. «Благословення» розуміється як виходить від неба волога (пор. «Благословенні дощі»), а дощ - як поетичний синонім «слова божого» як втілення істини ( «нехай поллється наука моя, як дощ, нехай закаплет мова моя, як роса, як злива на зелень і як дощ на траву »). Творча сила «слова божого» спочатку мислиться як запліднююча сила вологи, що виходить від божества. «Слово боже» - не тільки носій істини, але і справедливості, яка також зіставляється з «вологою», що виходить з неба.
Зауважу, що в міфологічному свідомості «волога» вважалася джерелом всякого життя. «Слово боже», втілене у «вологи» і зрозуміле як «насіння» і як «дух», перетворюється в творчий принцип - причину зародження нового істоти. Основу подібних перетворень можна угледіти в архетипових формах міфологічного натуралізму. Біблійна поезія ототожнює «вологу» з «насінням» і перетворює її нарівні з «дощем» в символ «слова божого». Так поетичне перетворення слова в плоть породжує метафору «слово як плоть». Багато інших метафори біблійної поезії ведуть свій родовід від «води» з притаманними їй творчими здібностями.
Підводячи підсумки і слідуючи Франк-Каменецького, можна вказати ряд ключових поетичних синонімів, які символізують творчу природу Бога. Колись це стосується синонімів «небо», «світло» і «вогонь», що асоціюються з дією метафори «верхні води». Образ «верхніх вод» протилежний метафорі «нижні води», яка уособлювала «пекло», «тьму», «дракона». Ці метафори - витік біблійної космогонії. Далі, «вода», будучи грізним проявом божества, порівняна з «духом божим». Але як «райського річки», «джерела живої води» вона виявляється метафорою-символом оплодотворяющих сил Бога. Третій синонім - образ «неба» як символ «житла» Бога. У функції «храму» або «престолу» і за допомогою «райського річки» житло Бога переноситься на землю. Місцем перебування Бога на землі оголошується «святая гора» або «священне місто». Дуже важливо четверте синонімічне властивість водної метафори. Завдяки цій властивості, «вода» перетворюється в «джерело живої води» і може втілюватися в образі «жінки» і в образі «любовних чар». Вона також може служити символом «ворожої сили», «нижніх вод», «пекла», «смерті» і т.п. Нарешті, остання якість «води» полягає в контрасті «добра» і «зла». «Добро» символізує «милість», «благословення» і «слово боже» і втілює тим самим властивості істини, справедливості і мудрості. Метафора «добра» контрастує з образом «зла».
Не дивлячись на різноманітність образів і метафор біблійної поезії, можна угледіти їх культурно-історичне схожість з найдавнішими міфологічними і релігійними архетипами. Значення такого висновку в тому, що біблійна поезія становить основу всіх наступних літературних традицій, що не обмежених рамками окремих етносів і культур. Якщо поетична традиція так би мовити «раціоналізувала» і «удосконалила» міфологічні метафори, то прозаїчна традиція пішла по шляху деметафорізаціі міфологічних оповідань і наближенні їх до буквальним значенням повсякденної дійсності.