МЕСІЯ (від ін. Евр. "Машиах" - помазаник)
в іудаїзмі месією спочатку іменувався цар, піддавався при інтронізації церемонії помазання. Потім в старозавітних книгах оформляється вчення про месію як прийдешнє избавителе євреїв від іноземного гніту. У християнстві відбувається подальше переосмислення способу месії. Прихід месії (Ісуса Христа) означає вже порятунок всього людства і встановлення справедливого світопорядку.
↑ Відмінне визначення
Неповне визначення ↓
давньоєвр. - помазаник): в іудаїзмі Божий посланець, покликаний колись встановити на землі порядок, угодний Богу. У християнстві таким месією вважається Ісус Христос раз побував на землі і очікуваний вдруге (друге пришестя). Месіями називали себе засновники бахаїзма і Об'єднаної церкви, а також творці і керівники малих християнських груп (сект). В ісламі месією названий Махді (араб. «Ведений»).
↑ Відмінне визначення
Неповне визначення ↓
провісник явища на Землі Бога, що повинна встановити вічне царство справедливості; божий помазаник, фігура рівна Богу або ж сам олюднений Бог, здатний, відповідно до біблійних текстів, одного разу з'явитися на Землі з місією "порятунку" людей або покарання у вигляді Страшного Суду. Останнє, згідно з тим же текстів, відбудеться, якщо гріхи людей в сумі перевищать їх чесноти. Тема Божого Суду вельми популярна в літературі. Так, у Лермонтова: ". Є Божий Суд, наперстнікі розпусти,
/ Є Божий Суддя. Він чекає, він недоступний дзвону злата і т.д. ".
↑ Відмінне визначення
Неповне визначення ↓
образ свідомості стародавнього світу, який отримав розвиток в деяких релігіях (іудаїзм, християнство, мусульманство, і т. д.). Згідно з ідеями месіанства, світ очікує кінець, який буде здійснений праведним (страшним) судом Бога. Цей суд покарає носіїв гріха і зла, а праведників нагородить вічним (райським) буттям в ідеальному, духовному світі. У цьому потойбічному світі (есхатологія) праведників восторжествує життя але заповідям Бога, встановиться вічна гармонія. Як правило, здійснення месіанської функції покладається на посланця Бога, який є сам Бог, і, одночасно, його втілення. В іудаїзмі та християнстві месія -Бог, а також цар, який є втілення Бога, безумовний лідер, який здійснить функцію месії серед народу і віруючих. У християнстві образ месії зливається з Боголюдиною - Ісусом Христом. В іудаїзмі месія - персонаж, який дає звільнення і забезпечує щастя тільки іудеїв як обраного народу. Месіанська функція Яхве - дати обіцяне (обітницю) тим юдеям, які жили за заповідями Бога. Тому образ месії зв'язувався з родом Давида, оскільки той був першим богоугодною царем «народу Божого», обраних. Христа також сприймали як месію іудеї. Але він проповідував не тільки цього народу, а всіх віруючих, які повинні жити тепер по принципам любові до Бога і ближнього. Для правовірних іудеїв це було зрадою, що і послужило причиною для розп'яття Месії. Цей новий образ месії означає спокутування всіх гріхів усього людства, а не тільки іудеїв. Христос з самого початку - месія. Він прийшов як месія - учитель. У есхатологічне час - друге пришестя, він повинен прийти вже як суддя Страшного суду і відплати.
↑ Відмінне визначення
Неповне визначення ↓
евр. «Машиах», masiah- букв. помазаннікпомазаннік Божий, т. е. особливо уповноважена і наділена духовною силою особистість. Подання про месію (а також ідея месіанізму) виникає в Біблії, основною темою якої є відносини людини і Бога. Воно пов'язане з біблійним лінійно-векторних розумінням історії, яка спрямована до якогось заданому Богом змістом-Телоса, досягненню якого покликаний служити, з боку людини і світу, месія. У різні періоди біблійної історії як очікуваного і чинного месії виступають священики, царі чи ж весь Ізраїль як обраний народ Божий. Месіанська ідея приймає різні форми: від универсалистского розуміння ролі Ізраїлю, який повинен «привести під руку Божу» всі народи, як це відображено в пророчих книгах, до вузько-національного, коли функція месії-царя полягає в звільненні єврейського народу від іноземного панування і відновленні його незалежності і колишньої слави.
У християнстві, який виник всередині іудаїзму, біблійне протиріччя між приватним (етно-культурним) і універсальним розумінням месіанства було дозволено на користь останнього. В Євангеліях Сам Ісус з Назарета не відмовляється від титулу Месії або прямо називає Себе так (Його друге ім'я Христос (грец. Помазаник) є грецька калька єврейського «машиах»). Інакше кажучи, Ісус Христос є не хто інший, як біблійний Месія, покликаний виконати функцію рятівника світу, направляючи його до примирення і єдності з Богом. У християнстві месіанство Ісуса Христа пов'язується з поданням про страждає «отрока Божому», про який говорив пророк Ісая і місія якого полягає в тому, щоб постраждати і тим самим спокутувати людські гріхи. Значення справи Христа-Месії виходить далеко за межі давньоіудейських уявлень про порятунок Ізраїлю і поширюється на історію всього людства, порятунок якого відбувається через євангельське благовісті, спочатку сповіщене в іудейської середовищі, але потім охопило всю античну ойкумени, звернули в християнство «варварські» народи.
Як секуляризованої «месіанської ідеї» біблійне уявлення про месію отримало подальший розвиток в постхристианской культурі, де воно стало означати особливу історичну місію, яка приписується нації, класу або окремої особи, покликанням яких є приведення людства до остаточної гармонії, подібної поданням про релігійне порятунок.
↑ Відмінне визначення
Неповне визначення ↓
У Старому Завіті немає розробленої, більш-менш однозначно інтерпретується і обов'язкової в такій інтерпретації доктрини про М. (положення змінюється тільки на межі біблійної і послебиблейские епох). Вживання слова «М.» далеко від есхатологічної концепції М. (навіть якщо мати на увазі, що месіанські образи позначаються в біблійних текстах різними термінами - «Син людський», Дан. 7:13; частково «юнак Господній» - Іс. 42) . Слово «М.» має в Старому Завіті хоча і сакральний, але абсолютно побутовий зміст, будучи прілагаемо до царів Ізраїлю і Іудеї (напр. 1 Цар. 12: 3 і 5; 16: 6; 2 Цар. 19:21; 2 Хр . 6:42; Пс. 17:51; 19: 7 і ін.) або до первосвящеників (напр. Лев. 4: 3 - «помазаний священик» і ін.), або навіть до язичницького царя Кіру II як провіденціальним знаряддя Господа , котра має Його допомогою (Іс. 45: 1).
Тому перша зовнішня подробиця, що конкретизує образ М. - його походження від династії Давида. Його прихід - як би повернення Давида; пророки (Єр. 30: 9; Єз. 34: 2324; Ос. 3: 5) називають його метафорично просто Давидом. Психологічний фон такого ототожнення М. з Давидом - ностальгія за часами Давида як золотого віку єврейської державності. У всякому разі М. - «галузь від кореня Єссея» (Єссей - батько Давида), як сказано в месіанське пророцтво Старого Завіту, можливо, належить ще Ісаї (VIII ст. До н. Е.) І говорить про владику, влада якого буде до кінця чиста від свавілля: «і буде судити не за поглядом очей своїх, і не на послух ушей своїх вирішуватиме справи» (Іс. 11: 3; срв. слова Христа Ін. 5:30: «Я нічого не можу робити Сам від Себе., не шукаю бо волі Своєї, але волі, Хто послав Мене »). Образ цього владики має історичні, політікопатріотіческіе вимірювання, але переростає їх. М. мислиться не тільки як відновник свого народу, приборкувач його ворогів, об'єднувач розділилися юдейського та Ізраїльського царств (Іс. 11: 1116), а й як «прапор для народів», установник вселюдського примирення (11:10). Воно пошириться і на світ природи: «тоді вовк буде жити разом з ягням, і барс буде лежати разом з козеням; і теля, і молодий лев, і віл будуть разом, і мале дитя буде водити їх. І корова буде пастися й ведмідь, і дитинчата їх будуть лежати разом; і лев, як віл, буде їсти солому. І буде бавитися немовлятко над діркою гада, і дитя простягне руку свою на лігво змії. бо земля буде повна пізнання Господнього так, як море вода покриває »(11:69). Риси умиротворителя у вигляді месіанського царя підкреслюють і інші пророцтва: «веселись, дочко Єрусалиму! Ось, цар твій іде до тебе, справедливий і повний спасіння, покірний, і їде на ослі і на молодому ослі, сині ослиці. І вигублю Я колесниці з Єфрема (т. Е. Ізраїлю) і коня з Єрусалиму (т. Е. Юдеї), і військовий лук знищений буде; і покаже мир народам »(Зах. 9: 910; ослиця з осля - символ смиренного миролюбності на противагу бойового коня, як в оповіданні про в'їзд Христа в Єрусалим). Поряд з цим існує традиція войовничого образу М. топчущего ворогів народу Господнього, як виноградар грона (СРВ. Іс. 63:16). Таргум ПсевдоІонафана на Побут. 49: 1012 говорить про М. «Він препоясал стегна свої і виступив на битву проти ворогів своїх, вражаючи царів з князями їх, і фарбуючи гори кров'ю убивства їх, і вибілили пагорби туком сильних; і шати його занурені в кров ». У такому контексті М. малюється всього лише дуже могутнім (і при цьому «праведним») вождем свого народу, або, в універсалістський перспективі Ісаї, вождем всього людства, можливо, заспокійливим його шляхом завоювань. Найвидатніший представник раввинистической вченості свого часу раббі АКІБ визнав М. відважного вождя патріотичного антиримського повстання 1321-35 рр. БарКохбу. Гранична точка політизованого «приземлення» образу М. можлива, правда, лише у зрадника свого народу, - перенесення Йосипом Флавієм пророцтв про М. на римського імператора Веспасіана.
В історії єврейського народу неодноразово виступали діячі, яка домагається месіанське гідність; подробиці їхнього життя піддавалися в осмисленні їх прихильників сильної міфологізації.
У християнському вченні образ М. переосмислений: політікоетніческіе аспекти елімінувати, гранично узагальнені намічені з часу Ісаї универсалистские можливості. На місце «спасителя» свого народу від його ворогів християнство ставить Спасителя людства від його гріхів. Вихідною точкою християнства стала теза, згідно з яким прорив месіанського часу вже почався з виступу Ісуса Христа (т. Е. М.), Який прийшов «в останні часи» (1 Петр. 1:20) і «переміг світ» (Ін. 16 : 33), причому в перший раз М. приходить «в образі раба» як Учитель, Зцілитель і Визволитель, відмовляючись судити людей; другий раз Він прийде «зі славою судити живих і мертвих» (текст НікейскоКонстантінопольского Символу Віри); порятунок має завершитися в есхатологічної перспективі загробного суду (див. ст. «Страшний Суд») і загробного життя. Див. Також ст. «Ісус Христос», «Християнська міфологія».
↑ Відмінне визначення
Неповне визначення ↓
↑ Відмінне визначення
Неповне визначення ↓