Краса і чеснота
Характерною рисою культури періоду консолідації російських земель навколо Москви було свідоме звернення до традицій Київської Русі, усвідомлення прямої спадкоємності цих традицій, відродження багатьох з них в нових умовах. Особливо помітний цей процес у літературі, яка часто використовувала пам'ятники стародавньої словесності в якості зразків для наслідування або нових імпровізацій. Характерний він і для естетичного свідомості в цілому. Зокрема, розуміння прекрасного мало змінилося в головних своїх рисах в порівнянні з уявленнями Київської Русі, хоча і збагатилося безліччю нових нюансів, пов'язаних в основному з красою в мистецтві.
Земна, видима краса тепер, мабуть, ще менше привертає увагу книжників, ніж в домонгольський період. Правда, на сторінках літописів, повістей, житій, проповідей, в церковних гімнах і співах нерідко зустрічаються вказівки на красу квітучої юності і сивочолі старості, красу місцевості, на якій має бути спорудити монастир або спорудити храм, на красу тварин і птахів, на красу храмів і міст, особливо зазнали варварському розграбуванню і знищенню ворогами. Але ця видима краса лише в рідкісних випадках має там самоцінне значення.
Як правило, з такою красою російський читач цього часу стикався в перекладних творах. Так, з «Сербської Олександрії» він дізнавався про прекрасних країнах Сходу з екзотичними рослинами і тваринами, прекрасними плодами і птахами, про прекрасних східних дівчат і про «безмірною красою» дочкою перського царя Дарія Роксани, яка стала дружиною Олександра Македонського. У «Шестодневе» Георгія Пісіда підбивалися фізіологічні основи під красу юності, яка осмислювалася як невід'ємну ознаку внутрішніх потенцій природи провести плід.
У власне ж російських текстах видима краса найчастіше виступала лише символом або художнім образом краси більш високих рівнів, недоступних безпосередньому чуттєвому сприйняттю.
Єпіфаній Премудрий, оповідаючи про спорудження Стефаном Пермським першої церкви на зирянська землі і її виготовленні, підкреслює, що справжня краса церковна полягає все? Таки не в творах мистецтва, які наповнюють храм, а в духовних прикрасах. Церква гідна подиву «не ту заради ними ж человечьскимі хитростмі утворена, або майстерня козньми і задумі і Догада преухорошена, але преукрашена Божою славою і добродетелмі предобрену, і божественний славословии преізмечтану, і людського спасіння преупещрену, і православна ліпоту преодену» і т. П. ( ЖСТ 22). Набір давньоруської естетичної термінології віднесений тут до духовної краси церкви як осереддя християнської релігійності, православного благочестя.
В одному з видінь Сергія Радонезького було показано «безліч птахів зело червоних», які прилетіли в монастир і його околиці, які віщували швидке збільшення числа монастирської братії (ПЛДР 4, 364). У «Повісті про Благовіщенської церкви» розповідається про явище коня дивовижної краси ( «кінь велми дивний»), який приніс дві торби золота і срібла на спорудження церкви. Краса коня служила знаком його неземного походження.
На даровані цінності була побудована Благовіщенська церква і прикрашена «всякою ліпоту: і іконами, і подпісмі [розписами], і книгами» (466), тобто творами духовного змісту, для позначення яких древній книжник вважав найбільш підходящим використання терміна лепота. Небесні вісники, або помічники, як правило, в давньоруської літературі «сяють» надзвичайною красою, по якій легко вгадується їх походження.
Відомий агиограф XV в. Пахомій Серб (Логофет) роз'яснював, що церква говорить з людьми не словами, але красою своїх речей: «Аще і не гласом, вещмі ж паче проповідує і своє благоліпність всім зряпщм являє» [163]. Краса культових предметів виступає, таким чином, своєрідною мовою для передачі невербализуемой інформації про предмети умонепостігаемой сфери буття.
У перекладній літературі давньоруський читач зустрічався і з іншого семантичної лінією краси. У вже згадуваній «Олександрії» царство, царська влада позначається як неприступна висока гора, прекрасна і солодка. І тому, хто бачить цю красу ( «на краси ся позує»), вже неможливо добровільно зійти з цієї гори, тобто відмовитися від царства (5, 82).
Все найцікавіше, що було висловлено в естетиці домонгольського періоду, згадують і використовують книжники XIV- XV ст. Тут і краса раю, і краса церкви, і краса культового мистецтва. Пахомій Серб майже дослівно повторює думки Кирила Туровського про красу свята і т. П. Однак у всіх цих видимих проявах прекрасного книжники XIV? XV ст. прагнуть більш послідовно, ніж їх попередники, угледіти глибинні рівні прекрасного, піднятися до узренія ідеальних підстав. Інтереси індивідуального духовного вдосконалення і громадської (вітчизняної) користі реалізовувалися переважно в моральній сфері, тому на неї були орієнтовані духовні сили культури, в тому числі і естетичне свідомість. Духовна краса, морально прекрасне займають в ньому центральне місце. Доброчесність, що розуміється насамперед як комплекс активних позитивних діянь особистості, стає одним з важливих показників краси людини. Пхавнимі носіями її в поданні книжників того часу були герої-князі, що билися за російську землю і віру православну, в першу чергу Дмитро Донський, і духовні пастирі, проповідники, просвітителі і організатори доброчесного життя, перші місця серед яких по праву займали Сергій Радонезький і Стефан Пермський.
Агиограф Дмитра Івановича дає нам портрет НЕ мужнього воїна і князя, але швидше за побожного ченця на княжому престолі. З юних років Дмитро полюбив Бога і процвітав в духовних справах, хоча «кнігамь НЕ учен' беаше добро», але мудрість книжкову мав в своєму серці. Тіло своє зберіг чистим до одруження і в шлюбі дотримувався чистоту тілесну. Одягнений царським саном, жив він по-ангельски: часто постив, все ночі простоював на молитві; і хоча керував усією російською землею, думав про отшельничестве, а царської багряниці і вінця готовий був віддати перевагу чернечі шати; «Воістину явився земний ангелам, небесний чоловік» (214).
Дмитро згуртовував руських князів воєдино, з вельможами був завжди привітний і спокійний, нікого не ображав, всіх однаково любив, нужденним завжди простягав руку допомоги. Вирізнявся дивовижною мудрістю, розумом слів переконував вчених людей і прозорливістю загороджував «філософ уста», «божу мудрість в сердци др'жаше, і сбеседнік йому потай биваше» (224). Саме такий князь в розумінні русичів зрілого Середньовіччя і міг стати національним героєм, переможцем незліченних полчищ «поганого Мамая», захисником землі руської, віри православної.
Саме таких середньовічних героїв, «світле життя» яких прикрасила земну юдоль, очікують прийдешні невимовні насолоди і «краса раю», яка видається агіографії Дмитра Донського чисто духовної. Там досягають гідні великого єднання з вищими силами, споглядаючи «лицю Божому», насолоджуючись ангельським співом, перебуваючи в сонмі з прем дримі пророками, апостолами, мученик ми, святими дружинами і безневинними отроками (4, 228).
Багатий матеріал для створення ідеальних образів подвижників російського Серед століть дала книжникам того часу життя таких видатних людей епохи Куликовської битви і XV ст. як засновник Троїцької лаври під Москвою Сергій Радонезький, творець зирянська писемності Стефан Пермський, засновник Білозерського монастиря Кирило і ряд їх учнів і сподвижників.
Епіфанію Сергій представляється межею досяжною на землі краси і досконалості, і він прагне виразити це в максимально естетизовано формі енкомія: «Цього убо преподобний отець нашь провосіал є Вь країні Русстей, і яко світило пресвітла в'зсіа посеред темряви і мороку, і немов цвіт прекрасний посеред тр'ніа і вл'чець, і яко зірка незаходімаа, і яко променя, таємно сіающі блістающі, і яко крін [лілія] Вь юдолі мірьских, і як кадило пахуча, це яблуко добровонное, яко шіпок [троянда] запашний, яко злато посеред бр'ніа ... і яко бісер мно Оцінити, і яко ізмарагд і самфір пресвітлий, і яко Финике Процвете, і яко кипарис при водах ... »і т. п. (ПЛДР 4, 418). Поборів всі земні пристрасті, подолавши всі життєві негаразди, знехтувавши мирську красу, золото, срібло і інші спокуси цьому житті, Сергій без шкоди провів свій корабель, наповнений духовними багатствами, через «многомутное житейське море» і досяг тихої пристані вічного життя. Сергій своїм життям, а Єпіфаній його «Житієм» створили той ідеал високоморальної і духовно прекрасного людини, який протягом кількох століть надихав кращих представників російської середньовічної культури. Стефан Пермський з дитинства відрізнявся тягою до мудрості, гострим розумом і прагненням до осягнення книжкової мудрості, філософії, граматичної «хитрощі». Він вивчив грецьку мову, прекрасно знав тексти Святого Письма і батьків церкви. З юності у нього виявився місіонерський талант. Вивчивши мову зирян, він перевів на нього біблійні книги, створив зирянська абетку і відправився звертати цей невеликий народ в християнство, долучати до основ європейської середньовічної культури. Стефан власноручно знищує язичницьких ідолів, активно пропагує християнське вчення серед язичників, звертає їх, будує храми для богослужінь, вступає в диспут про віру з головним волхвом Памом і здобуває з нього перемогу. Всією своєю діяльністю серед новонаверненого народу Стефан стверджує нові для зирян ідеали моральності, духовної краси. Християнізовані пермяки хочуть стратити колишнього свого кумира-волхва, переможеного Стефаном в полеміці, проте він забороняє їм це робити, посилаючись на те, що Христос послав його не страчувати і вбивати, а «Благовіст» та «учити з лагідністю і увещаті з тихістю» ( ЖСТ 56). Так, він прийшов до поган воїном і борцем, але воїном особливим, Христовим, зброєю якого є слова істини, заповіти віри, меч духовний. Саме на стезю такої боротьби благословив Стефана єпископ старець Герасим перед його виходом у Пермську землю: «... підпережеш правдою бедра своя міцно, аки хоробрий воїн Христов ... облецися Вь броня правди, прийми ж і щит віри, а шолома спасіння, і меч духовний, еже є дієслово Божі »(15). Ідеальний образ такого воїна Христового і встає перед читачем «Житія Стефана Пермського».
Відрізняючись високими моральними чеснотами, благочестям, мудрістю, а також терпінням і любов'ю до новообращаемим, Стефан заслужив в кінці кінців їх повне визнання і любов. Єпіфаній прекрасно передає це в плачах за покійним Стефану приміських людей і пермської церкви, яка «зім'яти зело, і пременися зміною краси своєя» від страшної звістки про кончину свого єпископа (91).
Чернечим шляхом індивідуального порятунку почав своє подвижницьке життя і майбутній засновник знаменитого Білозерського монастиря Кирило. Його агиограф Пахомій Серб лаконічно сформулював духовно-етичну основу цього шляху, який пройшли або прагнули пройти практично всі видатні діячі російської середньовічної культури. Поза цим шляху просто неможливо було якесь? Або духовна творчість (книжкове, мальовниче, суспільне і т. П.) В той період, бо він був орієнтований на включення людини в культуру свого часу, без чого людина не могла відбутися як повноцінний суб'єкт і творець цієї культури. Суть цього шляху - виконання етичних норм християнства. «Кажу ж, писав Пахомій, -всіх пер'вее любі до Бога, Кь цим же чистоту тілесні, з нею ж всяк побачить Господа; худості Різня, безмірну простоту, любов Кь всім нелицемірну, пост, молитву, в'здержанье, бдіння, віру несумен'ну, сльози непрестан'ния, с'крушеніе серця і смиренність »[166].
Цим шляхом, на переконання російських книжників, пройшли і Сергій Радонезький, і Стефан Пермський, і Дмитро Донський, і Андрій Рубльов, та й самі вони прагнули, живучи, як правило, в монастирях, які не відхилятися від нього. Тільки дотримання цього високоморальному, строго благочестивому і добродійному шляху робило людини, на переконання середньовічних русичів, істинно прекрасним і, більш того, підносячись-ло над іншими людьми до рівня ідеалу, славило його.
Поділіться на сторінці