Влада чжоуского правителя - вана давно ослабла, хоча номінально він продовжував вважатися сином Неба і зберігав свої функції первосвященика. Руйнувалися патріархально-родові норми, в жорстоких міжусобицях гинула родова аристократія, на зміну їй приходила централізована влада правителів окремих царств, що спиралися на складався навколо них адміністративно-бюрократичний апарат з незнатних службовців чиновників. Як випливає з старокитайської хроніки Чуньцю, за традицією приписується самому Конфуцію і що охоплює події VIII-V ст. до н. е правителі та їхні родичі, аристократи і сановники в нестримній боротьбі за владу, вплив і багатство не зупинялися ні перед чим, аж до безжального знищення рідних і близьких.
Катастрофа древніх підвалин сімейно-кланового побуту, міжусобні чвари, продажність і жадібність чиновників, лиха і страждання простого народу - усе це викликало різку критику ревнителів старовини. Об'єктивна обстановка спонукала їх виступати з новими ідеями, які можна було б протиставити панував хаосу.
Однак особливістю конфуціанства було те, що в його рамках це природне прагнення було гіпертрофовано і з часом перетворилося мало не на самоціль. Пієтет перед ідеалізованої старовиною, коли правителі відрізнялися мудрістю і умінням, чиновники були безкорисливі і віддані, а народ щасливий, через кілька століть після смерті філософа став основним і постійно діючим імпульсом суспільного життя Китаю. Конфуціанство - одне з провідних ідейних течій в стародавньому Китаї. У ряді публікацій дається «компромісне» визначення конфуціанства одночасно як релігії і як етико-політичного вчення.
Основне завдання Конфуція - гармонізувати життя держави, суспільства, сім'ї, людини. У центрі уваги конфуціанства взаємини між людьми, проблеми виховання. Конфуцій незадоволений існуючим, однак його ідеали не в майбутньому, а в минулому. Людина звернений обличчям до минулого, до майбутнього ж повернуть спиною. Давність постійно присутня в сьогоденні. Майбутнє не приваблює дуже великої уваги - адже час рухається по колу; і все повертається до свого витоку. Кульмінація конфуціанського культу минулого - «виправлення імен» ( «чжен мін»). Конфуцій визнавав, що «все тече» і що «час біжить, не зупиняючись». Тому конфуціанське «виправлення імен» означало приведення суспільної свідомості у відповідність із змінним суспільним буттям, а спробу привести речі у відповідність з їх колишнім значенням. Тому Конфуцій вчив, що керівник держави повинен бути государем, сановник - сановником, батько - батьком і син - сином не по імені, а реально, насправді. Ідеалізуючи старовину, Конфуцій раціоналізує вчення про моральність конфуцианскую етику.
Вона спирається на такі поняття, як «взаємність», «золота середина», «людинолюбство», що складають у цілому «правильний шлях» - дао. У своєму вченні Конфуцій ґрунтувався на традиційних китайських поглядах на устрій світу. За уявленнями давніх китайців, людина виникає після того, як початковий ефір (чи пневма, «ци») ділиться на 2 початку: Інь і Ян, Світло і Тьму. Своєю появою він ніби покликаний подолати цю расколотость світу, бо об'єднує в собі темне і світле, чоловіче та жіноче, активне і пасивне, твердість і м'якість, спокій і рух.
Всі ці початку спираються на знання в конфуціанської сенсі.
Інтерпретуючи гуманність як вищу істину, що володіє всесвітнім значенням, він, навпаки, стверджує необхідність деякою відчуженості, відносної незалежності від суспільного становища.
Прагнення до вдосконалення і до здійснення гуманності Конфуцій пов'язував з подоланням себе аж до самопожертви. В його розумінні всесвітнє значення гуманності скоріше змушує припускати, що гуманність - у природі людини, і здійснювати її - означає слідувати своїй природі, а не ламати її. Однак для справжнього цзюнь-цзи однієї гуманності було недостатньо.
Він повинен був володіти ще одною важливою якістю - почуттям боргу (і), продиктованим внутрішньою переконаністю в тому, що слід чинити саме так, а не інакше. Борг - це моральне зобов'язання, яке гуманна людина в силу своїх чеснот накладає на себе сам. Почуття обов'язку, як правило, обумовлено знанням і вищими принципами, але не розрахунком. «Шляхетний чоловік думає про борг, низька людина піклується про вигоду» вчив Конфуцій.
У поняття «і» тому включалися прагнення до знань, обов'язок вчитися і осягати мудрість древніх. Конфуцій розробив і ряд інших понять, включаючи вірність і щирість (чжен), благопристойність і дотримання церемоній і обрядів (чи). Проходження всім цим принципам було обов'язком благородного цзюнь-цзи, який в збірнику висловів Конфуція «Лунь Юй» визначається як людина чесна і щира, прямодушним і безстрашний, всевидюче і розуміє, уважний в промовах обережний в справах.
У сумніві він повинен стримуватися, в гніві - обдумувати вчинки, у вигідному підприємстві - піклуватися про чесність; в юності він повинен уникати жадань, в зрілості - сварок, в старості - скупості. Істинний цзюнь-цзи байдужий до їжі, багатства, життєвих зручностей і матеріальної вигоди. Всього себе він присвячує служінню високим ідеалам, служінню людям і пошуку істини.
Пізнавши істину вранці, він «може спокійно померти увечері. «Чого не бажаєш собі, не роби і іншим» стверджував він. Це якість в розумінні Конфуція, сума всіх чеснот: «Перемогти себе і повернутися до« нормам поведінки »- означає стати гуманним людиною». Що ж стосується жінки, то згідно конфуціанської моралі, жінка повинна бути доброчесною, вміти підтримувати розмову, стежити за своєю зовнішністю, проявляти мистецтво в рукоділлі. Вона не вчиться в школі і отримує виховання виключно в сім'ї.
Численні послідовники і шанувальники Конфуція, сліпа відданість яких кожному слову філософа теж неабиякою мірою сприяла перетворенню його вчення в закостенілу догму, стали бачити в ідеалі цзюнь-цзи не так вираження внутрішньої цілісності і благородства, скільки зовнішнє оформлення благопристойності. У будь-який момент життя, на будь-який випадок, в щасті і горі, при народженні і смерті, надходженні в школу або призначенні на службу - завжди і в усьому існували строго фіксовані і обов'язкові для всіх правила поведінки.
Не випадково Конфуцій нагадував, що держава - це велика сім'я, а сім'я - мала держава. Цим порівнянням підкреслювався не тільки патерналізм усередині суспільства, а й той лад сімейного життя, який реально існував і зберігався в старому Китаї аж до недавнього часу: основа сім'ї - беззаперечна покора молодших старшим, дітей батькам. Гідний правитель. На благородного чоловіка Конфуцій покладає відповідальність за підтримання порядку в Піднебесній. Виходячи з цього, особливого значення Конфуцій надає опису правителя, для якого гуманність перетворюється в уміння розбиратися в людях, відрізняти гідних від недостойних і управляти ними, подаючи добрий приклад.
Відповідаючи на питання про те, чи варто вбивати людей з метою поліпшення управління державою, Конфуцій заявив: «Навіщо, керуючи державою, вбивати людей? Якщо ви будете прагнути до добра, то й народ буде добрим. Мораль шляхетного чоловіка подібна вітрі; мораль низького чоловіка подібна траві. Трава нахиляється туди, куди дме вітер ». Конфуцій не пояснює, звідки береться гідний правитель.
Цілком ймовірно, він вважає його таким же проявом загальної закономірності, як і будь-яку річ в природі. З контексту ясно, що подібний талант не можна сформувати, але його можна виявити, щоб людина, що володіє їм, зайняв належне місце в державі. Звідси своєрідність системи іспитів на посаду, що передбачають лише відбір найбільш гідних, але не виховання або навчання їх. Правитель може стати шляхетним чоловіком, якщо відповідає певним вимогам.
При цьому Конфуцій підкреслює, що влада повинна знаходитися в руках верховного правителя, «сина Неба», а не сановників, бо він несе відповідальність за підтримання природного ходу речей, що і забезпечує державну стабільність. «Коли в Піднебесній панує дао, ритуал, музика, (накази) на каральні походи виходять від сина неба Коли в Піднебесній панує дао, то правління вже не знаходиться в руках у сановників.
Коли в піднебесній панує дао, то простолюдини не нарікають ». Ідеальне правління не залежить від того, які державні заходи здійснює правитель, а від того, що являє він собою і як він поводиться: «Якщо особиста поведінка тих, (хто знаходиться на вершині), правильно, справи йдуть, хоча і не віддають наказів. Якщо ж особиста поведінка тих, (хто стоїть нагорі), неправильно, то, хоча наказують, народ не кориться ». В ідеалі така форма правління не пов'язана з навмисними діями.
Управління здійснюється як би само собою. Отже, ідеальну форму правління Конфуцій пов'язує з підтримкою природного і незмінного порядку речей через недіяння (Увей) гідного правителя, одним лише своєю поведінкою заповнюють відсутні ланки загальних зв'язків відповідно до дао, що уникає приватних намірів і надуманих дій. Такий ідеальний вигляд правителя. А як на практиці: чи є однозначна відповідність між високою мораллю і високим постом? Судячи з того, як наполегливо Конфуцій підкреслює, яким повинен бути правитель, йому ясно, що збігу тут немає. Тому характеристика шляхетного чоловіка служить Конфуцію і самостійною задачею, відмінною від питання про найкращий управлінні державою.
У зв'язку з цим на перший план виходить ставлення благородного чоловіка до знання, його здатність до самостійних і глибоким суджень. Уточнюючи образ шляхетного чоловіка, Конфуцій протиставляє йому низького людини. Учитель сказав: «Шляхетний чоловік думає про те, як би не порушити закони; низький людина думає про те, як би отримати вигоду ». Конфуцій підкреслює, що шляхетний чоловік поводиться з урахуванням волі Неба. Його знання не переслідують корисливої мети. Вони для нього самоцінні і спрямовані на істотне і загальне, а не на сторонні речі.
Безкорисливе отримання знань наближає шляхетного чоловіка до стану наймудрішого. Конфуцій не проводить між ними жорсткої межі. Деяких древніх правителів він називає совершенномудрих.
Мабуть, він пов'язує цей стан з гуманністю як з вищою істиною. Тоді ідеалом поведінки совершенномудрого виявляється спокій, врівноваженість, у чому конфуціанство знову перегукується з даосизмом.