Дуже мені подобається значення даного слова "гносеологія", що дозволяє мені, окремого суб'єкта займатися самостійним пізнанням того чи іншого об'єкта.
Не погоджуся з SamuelKl тільки по одному аспекту:
Особисто для мене (а таких, думаю, багато), до певного часу є абсолютним атеїстом, до віри в Бога привели знання, підтверджені саме науковими обґрунтуваннями його існування. Віра не в того Бога, що проповідується популярними в усьому світі релігіями, засновані на поневоленні і на наживи від пожертвувань прихожан, далеких від істиною трактування Біблії, її вивчення. Ми, чомусь апріорі, повинні в першу чергу вірити різним пастирям, а не самому слову Бога, тим більше, що в Біблії (особливо якщо брати переклад Нового світу на сучасному, легкозасвоюваному мовою) безліч доказів наявності вищого розуму, який створив все навколо, не порушуючи не єдина закону фізики, хімії та інших точних наук.
Гносеологічні корені релігії знаходяться в глибокому минулому, коли вищий розум безпосередньо спілкувався з людьми. Згодом, а зараз вже в самій більшою мірою, ці корені все більше і більше забуваються або губляться в непотрібної самому Богу, так як занадто багато внесено людських доповнень до основного підручника становлення миру на Землі: єврейсько-арамійське Писання і Християнське Грецьке письмо.
Кожен в праві вірити в свого Бога. Кожен в праві вивчати, пізнавати суб'єкт пізнання (зокрема: Бога і релігію) так, як відомо йому самому і його духовним змістом. Найголовніше те, що Бог сам нам дав право на це: вірити чи не вірити в нього, бути з ним або йти проти нього. Він дав кожному з нас це право.
Мені абсолютно не важливо, що з цього приводу думав Ленін, Парменід і їм подібні. Ніхто з них не викласти не єдиного доказу, що підтверджує або спростовує наявність Бога.
Для міцної віри потрібні знання. В наш технічний століття-науково обґрунтовані факти і докази існування або відсутність.
Початкові вже маю. Продовження буде. І з кожним наступним віра буде тільки зміцнюватися.
Парменід. наприклад, прямо стверджував, що знання дається богами згори.
Значить, не релігія має гносеологічні корені, а саме знання дається понад незалежно від того, вбирається воно в релігійні форми чи ні.
Релігії в силу своєї соціалізації придбали собі статус стадності, в якому знання перекручується до брехні.
Догматизм вбиває пізнання, і річка знання перетворюється в болото дикості.
Живе знання не можна привласнити: це - не товар,
воно повинно бути отримано і роздано або втілено в дію.
Завдання релігії - вести віруючого до Творця, а
попи хочуть привести людей в свою зграю.
Яка тут гносеологія?
Коротше, з даного питання я повністю згоден з діалектикою В.І. Леніна. Релігії "чіпляються" за те, що не можуть обгрунтувати об'єктивно, і зводять це до ступеня Абсолюту.
Просто процитую уривок з філософських зошитів "гаркавого" (як пише шановний Геворкян). Підкреслюю, згоден з цього питання. Це не означає, що я згоден з усім, що коли-небудь Ленін говорив і писав взагалі.
Якщо цікаво, можете заглянути в паралленьную тему, про "поповщини".
Твердження захисників релігії, що релігія має одвічні корені, що вона з'явилася раніше самої людини не може бути вірною, так як раніше появи усвідомленої думки в черепній коробці людини релігії бути на могло- цього ніхто не міг усвідомити при відсутності людини розумної. Лише після того, як людський розум відділив себе від природи завдяки праці, потім, коли людина стала засновувати громади, став засновувати різні форми виробничих традицій, звичаїв і норм, тільки тоді стала проявлятися така форма, як мораль. У від з цього періоду, коли у людства стала складатися форма моралі, тоді і з'явилися перші натяки на існування чогось важливішого і сильного, набагато сильніше і розумніше самої людини. Людям став потрібен цей кумир і пануючий над усім і над усіма Вищий розум. На початку люди обожнювали природу, тільки через багато тисячоліть вони змогли перейти від язичницького обожнювання неживих предметів до того образу Вищого розуму, який популяризується в нинішній час.
Знання про Бога (яке іноді називають вірою в Бога) слід відрізняти від релігії, яка часто (тут я згоден з "гаркавим") є "опіум для народу", але знову ж таки далеко не завжди. У багатьох випадках релігія, тобто набір ритуалів (докладніше я писав в цій відповіді) є допомога людині в задоволенні його природної потреби якимось чином висловити своє ставлення до чогось вищого, що він відчуває над собою. (О, як завернув!)
Я залишаю зараз в стороні питання про те, чи у всіх є така потреба і таке відчуття, це можна обговорити окремо.
По суті заданого питання: я б сформулював його дещо простіше, а саме: приходить людина до релігії через знання?
Відповідаю: Буває і так, і так. Найчастіше - ні, не через знання, а через емоції. Але іноді буває, що і так, через знання.