Різдво Христове, дня, коли Спаситель явився в наш світ - велике для кожного християнина подія. Почуттям радості і тріумфу наповнені церковне богослужіння свята і численні ікони Різдва Христового, неодноразово ставали предметом уваги дослідників, богословів і мистецтвознавців, темою для художніх виставок.
Іконографія Різдва Христового складалася поступово, як і богослужіння свята, однак, основні її риси намітилися вже в ранньохристиянський період. Основними джерелами іконографії стали Євангеліє і церковне переказ, в тому числі апокрифічний Протоєвангеліє Якова.
Трон Максіміана.Фрагмент.Сер.6 в.Архіепіскопскій музей в Равенні.
Найбільш ранні збереглися зображення Різдва Христового відносяться до 4 століття. У катакомбах св. Севастіана в Римі сповитий Немовля представлений лежачим на одрі, поруч - Богоматір з розпущеним волоссям в античному вбранні. Відмінними рисами образів Різдва Христового на ранньохристиянських саркофагах є зображення сцени не в печері, а під своєрідним навісом, Богоматір при цьому не лежить на одрі, як в більш пізніх пам'ятках, а сидить поруч з Немовлям. У ясел Спасителя присутні тварини - віл і осел як виконання пророцтва Ісаї: «Віл знає свого і осів - ясла пана свого, а Ізраїль не знає Мене, звертає уваги народ Мій »(Іс. 1: 3). Саме так представлено Різдво на саркофазі з Латеранського музею, на саркофазі, знайденому на древньої Аппиевой дорозі Риму, на окладі Міланського Євангелія (6 століття). По всій видимості, Богоматір зображувалася сидить в підтвердженні того, що безболісно народила Христа, і тому, на відміну від усіх жінок, які не потребувала відпочинку. На цьому наголошували у своїх творіннях св. Андрій Критський, Йоан Дамаскин, Іоанн Златоуст, а пізніше - в Четьих Мінеях св. Димитрій Ростовський.
Примітно зображення Різдва на знаменитому троні Максиміана, колишнім архієпископом Равенни в середині 6 століття. Трон прикрашений великою кількістю різьблених пластин зі слонової кістки. На одній з них Немовля лежить на складеному з кам'яних блоків одрі, поруч з ним - віл, осел і Йосип Обручник, вгорі Віфлеємська зірка. Перед одром лежить Богоматір, до якої звертається жінка, показуючи свою праву руку. Сюжет перегукується з 20 чолі протоєвангелія Якова, в якій розповідається про Соломії, засумнівався в чистоті Богоматері. Після цього рука, якою вона доторкнулася до Пресвятої Діви, всохла. Зцілення Соломія отримала від дотику до Спасителя.
Прямокутний кам'яний ложе, на якому Немовля лежить в сцені на троні Максиміана, а так же на релікварії Санкта-Санкторіум (Ватикан) і мініатюрі з Євангелія Рабули, на думку відомого дослідника візантійського мистецтва К. Вайцмана, являє собою вівтар з нішею в центрі для зберігання реліквій. [1] Зображення Христа на вівтарі пов'язано з темою Євхаристії і може трактуватися як прообраз що набула поширення у візантійському мистецтві іконографічної схеми мелісмос, в якій Немовля зображується на престолі як євхаристійне жертва.
Ампула Монци. 6-7 ст.
На одній з ампул (VI-VII ст.), Які служили паломникам для перенесення св. води чи до оливи, а нині відомих як ампули Монци, Різдво Христове представлено в центрі, серед інших свят. У цьому пам'ятнику відбилися важливі особливості візантійської іконографії в порівнянні з ранньохристиянської - навіс більше не зображується, на задньому плані видно вихід з печери, зірка розташовується в центрі вгорі. Йосип сидить у ясел в задумливою позі, Богоматір лежить. Відтепер Вона завжди буде зображуватися з німбом.
У цілому іконографія Різдва Христова склалася до 7 століття. Після періоду іконоборства сюжет буде часто зображуватися в іконопису, мініатюрі і декоративно-прикладному мистецтві на основі загальної схеми. Постійними елементами композиції будуть печера і Віфлеємська зірка, яка призвела волхвів до Христа.
Різдво Христове. Мозаіка.12 століття. Палатинская капела в Палермо, Сицилія
Першим про народження Спасителя в печері згадував жив у II столітті св. Юстин Мученик, а за часів Орігена вже показували печеру, в якій народився Спаситель. Після припинення гонінь на християн, імператором Костянтином Великим над цією печерою був споруджений храм, про який писав древній історик Євсевій. Таким чином, в східнохристиянському переказі міцно закріпилося уявлення про Різдво Господа в печері, що і вплинуло на зображення. У символічному тлумаченні гора, в якій знаходилася печера Різдва, стала співвідноситися з самої Богородицею, а печера - з її черевом, вмістилищем Невмістимого Бога. За іншим тлумаченням, печера розуміється як темне місце, що означає собою занепалий мир, в якому засяяло Сонце правди - Ісус Христос. Що ж стосується Віфлеємської зірки, то, за поясненням святих отців, вона була втіленням ангельської сили. Можливо, саме тому на деяких пізніх російських іконах і фресках (наприклад, на фресці 1680 року через церкви Іллі Пророка в Ярославлі) сцену Різдва вінчає фігура летить ангела із зіркою в руках. Однак, в найбільш ранніх пам'ятниках, насамперед візантійських, зірка зображується над яслами, і на Немовля сходить сніп світла, як, наприклад на мозаїці Палатинской капели в Палермо XII століття.
Основна композиція Різдва (зображення сповитих Немовля в яслах в печері, тварин біля ясел, що лежить Богоматері і сидить Йосипа) в різних пам'ятках доповнюватиметься зображенням ангелів, славословить Господа, сценою Благовіщення пастухам, сценами подорожі і поклоніння волхвів і обмивання Дитини.
Різдво Хрістово.Ікона. 17 століття. Музей імені Андрія Рубльова.
Зображення ангелів у верхній частині ікон Різдва Христового набуло широкого поширення з VIII-IX ст. причому в наступні століття неухильно росло їх кількість - якщо спочатку зображувалися дві-три фігури, то в пізніх російських пам'ятниках ми бачимо вже ціле небесне воїнство, славословить Господа. По-різному буває і кількість пастухів, які прийшли поклонитися Немовляті. Цікаво відзначити, що зустрічається з XI століття фігуру пастушка, хто радіє події і грає на ріжку. Ця деталь прямо співвідноситися зі службою Різдва на вечірньо: «Господу Ісусу породила від Святої Діви, просветішася всіляка: пастирем бо свіряющім (тобто грає на сопілці), і волхвом поклоняємося, ангелом воспевающим, Ірод мятяшеся, яко Бог у плоті явився ...»
Якщо про ангелів, пастухів і волхвів розповідається в Євангелії (Мф.2, 1-12; Лк.2, 6-20), то письмовий джерело, на який орієнтувалися художники, створюючи сцену обмивання Немовля Христа, не встановлено. Достеменно відомо лише те, що вперше ця стала згодом постійної деталь іконографії Різдва зустрічається в християнському мистецтві західного світу і присутня в ораторії Святішого Отця Івана VII в Римі (рубіж VII-VIII ст.). Першими прикладами зображення обмивання в мистецтві Візантії є книжкові мініатюри 8-9 століть, наприклад, вірменського манускрипту Сан-Лазаро в Венеції і Хлудовской Псалтиря.
Дуже рідко в іконах Різдва Христового зустрічається зображення св. пророка Ісаї, котрий передрік народження Спасителя від Діви. Так, в рукописі XI століття, що походить з монастиря Есфігмен на Афоні, в ілюстрації до тексту Слова св. Іоанна Дамаскіна на Різдво на одній з мініатюр поряд з яслами Спасителя представлений пророк Ісайя. А на іконі Різдва Христового строгановского майстра Михайла кінця 16 століття з Російського музею в Санкт-Петербурзі пророк зображений у головах Богоматері. В руках, він тримає сувій з текстом пророцтва: «Се діва в утробі зачне, і народить Сина. »(Іс. 7, 14)
Різдво Христове. Фреска в церкві св. Апостолів в Печі, Сербія. Третя чверть 14 століття.
Серед зустрічаються в сцені Різдва персонажів подив у дослідників викликає загадкова фігура старця в шкурах, яка розмовляє з Йосифом. Н.В. Покровський вважав, що це один з пастухів, які прийшли поклонитися Христу [2]. Існує також думка, що це син Йосипа, то, за переказами супроводжував святе сімейство по дорозі до Віфлеєму. Однак він не міг зображуватися старцем, оскільки був молодою людиною і в інших пам'ятках представлений без бороди. За іншою версією, яку поділяє Е. Луковникова, в образі старця в шкурах зображується диявол, спокусливий Йосипа про дівоцтво Богоматері [3]. Найчастіше старець спирається на костур або посох, іноді на ньому в головний убір у вигляді капелюха. У дуже рідкісних випадках він розмовляє ні з Йосипом, а з самої Богоматір'ю, як, наприклад, на іконі-таблетці з Сергієво-Посадський музею-заповідника.
Різдво Хрістово.Фреска в ц. Іоакима і Анни в Студениці, Сербія.
Серед рідкісних іконографічних варіантів Різдва в візантійському мистецтві слід відзначити дві цікаві фрески. На одній з них - XIII століття, з ц. Оморфі (околиці Кастории) Богоматір представлена годує немовля грудьми [4]. Цей мотив запозичений з західноєвропейського мистецтва, де був надзвичайно поширений. На другий фресці, XIV століття, з королівської церкви св. Іоакима і Анни сербського монастиря Студениця, Богоматір припала щокою до лику Немовляти, що нагадує сцену оплакування при положенні Христову труну, де Спаситель також зображується в пеленах. Таким чином, вже при Різдві Ісуса, Богоматір як би передчуває прийдешні хресні муки Сина. Тема Христових страстей в образах Різдва присутній і в сцені поклоніння волхвів. Як відомо, східні мудреці принесли Немовляті в якості дарів золото, ладан і смирну - пахощі, яким натирали покійних перед похованням ...
На Русі образи Різдва були надзвичайно популярні. Звичайно, російські іконописці слідували візантійської іконографічної схемою, але доповнювали її різними подробицями і деталями. Різдвяний цикл вже в XI-XII століттях майже завжди поставав в розширеному варіанті, в який включалося, наприклад, не тільки поклоніння волхвів, а й їх подорож із зіркою. Так, кінні зображення східних мудреців присутні в монументального живопису собору Антонієві монастиря в Новгороді, соборі Мірожского монастиря в Пскові, Борисоглібській церкви в Кидекше і Кирилівської церкви в Києві (всі - 12 століття), в той час як в грецьких мозаїках і фресках цього часу такі приклади поодинокі. [5]
У зв'язку з оглядом монументальних ансамблів слід зазначити, що у візантійській і російського живопису оскільки він розглядався нами сюжету приділялася особлива місце. Найчастіше Різдво Христове зображувалося в парі з Успінням Богоматері - сюжети знаходилися один навпроти одного, наприклад, на південній і північній стінах. Це символічне протиставлення народження во плоті і нового народження після смерті для життя на небесах підкреслювалося схожими іконографічними мотивами. У Різдві Спаситель сповиту лежить в яслах, а в Успіння Христос тримає в руках душу Богоматері, яка представлена у вигляді сповитих немовляти. Подібно до того, як Господь довірив Себе Пресвятій Діві в Різдві, Богоматір довірила свою душу Христу в успінні. Наочне зіставлення в храмовому просторі цих сюжетів знаменно тому, що вони ілюструють початок і завершення історії спасіння - від Боговтілення до вознесіння нетлінної плоті Богородиці. [6] Приклади такого рішення програми розпису храмів існують в різних регіонах колишнього візантійського світу - на Кіпрі, в Болгарії, Сербії, Греції та Росії.
Іконографія Собору Богоматері склалася поступово, на основі власне іконографії Різдва, зі змінами під впливом тексту різдвяної стихири: [7] «Що Ти принесемо, Христе, яко явився єси на землі, яко людина нас заради: кожного від Тебе жили тварюк подяку Тобі приносить: ангели спів, небеса зірку, волхви дари, пастирі Дивлення, земля вертеп, пустеля ясла, ми ж, Матір Діву ... ».
Собор Богоматері. Ікона. Псков, перша половина 15 століття.
Найбільш ранній ілюстрацією різдвяної стихири на Русі є ікона, створена в Пскові на початку XV століття, а нині зберігається в Державній Третьяковській галереї. Особливу увагу звертає на себе колорит ікони, і що виділяються на його тлі три фігури в білих шатах. Можна припустити, що тут представлені волхви, поклонялися Немовляті, а згодом, за переказами, прийняли святе хрещення. Білий одяг, таким чином, символізують їх очищення від первородного гріха.
Іншими прикладами іконографії «Собору Богоматері» на Русі є фреска Похвальського бокового вівтаря Успенського собору Московського Кремля, ікона «Що Ти принесемо» із зібрання П.Д. Коріна. У XVI столітті композиція сюжету ускладнювалася введенням численних додаткових персонажів, особливо великої кількості святих, майбутніх Немовляті і Його Матері.
[1] Weitzmann K. Loca Sancta and the Representational Arts of Palestine // Dumbarton Oaks Papers. 28. 1974. P. 31-56.
[4] # 1051; # +1072; # 1079; # +1072; # 1088; # 1077; # 1074; # 1 042;. # 1 053 ;. # 1048; # тисячі вісімдесят дев'ять; # 1090; # 1 086; # 1088; # 1080; # 1103; # 1 042; # 1080; # 1079; # +1072; # 1085; # 1090; # 1080; # 1081; # тисячі вісімдесят дев'ять; # 1082; # 1086; # 1081; # 1078; # 1080; # 1074; # 1086; # 1087; # 1080; # 1089; # 1080 ;. # 1052 ;. 1986. # 1057 ;. 125.