"Життя, звиваючись поміж вчорашнім і завтрашнім днем, існує тільки тут і зараз. Все це знають, але мало хто відчуває. Просторікування про сприйняття реальності як існування в тут і зараз стали загальним місцем у міркуваннях духовних письменників, і як водиться, отримали сенс, не зовсім адекватний споконвічного.
Проте, вчорашній і завтрашній день існують. Вчорашній день дає нам досвід, на який ми можемо спиратися сьогодні в своїх діях, рішеннях і виборі. Завтрашній день можна передбачити, таке неодноразово траплялося, і це безперечно підтверджує його предсегодняшнее, а, можливо і предвечное, існування.
Досвід, отриманий вчора, і можливості, позначені назавтра, не завжди є прямо пов'язаними; одне може не відповідати іншому. Уявіть собі, що сьогодні ви цілий день йшли по прекрасній долині, в якій, куди не кинь погляд, вирує життя і розпускаються квіти. А завтра перед вами раптово відкривається пустеля, де немає нічого, крім мертвого піску. Досвід, набутий вами в долині, виявиться марним тут. Більш того, він стане шкідливим, якщо ви з маніакальною завзятістю будете за нього чіплятися.
Істинний пошук завжди призводить на нову територію, в раніше невідомі ситуації і обставини. Тому шукачеві доводиться відкидати старий досвід для того, щоб знайти новий. Правила діяли раніше, в попередні кілька років, раптом втрачають силу і істинність; вони відразу стають помилковими. Тримаючись за них, шукач потрапляє в біду - щоб цього не сталося, він повинен бути уважним до всіх змін в собі. Тоді він зможе відчути поточні і майбутні зміни і, дотримуючись їх, дізнатися, як потрібно діяти тут і зараз. Щирий шукач повинен бути готовий вчитися завжди і всюди, і якщо він вчиться тільки по книгах або словами вчителів - він не відкриє Істини.
Пошук Істини є суто внутрішнє, інтимна справа. Вона не пізнається в світі, але відбивається в ньому. Внутрішні зміни буття шукача таємничим чином впливають на зовнішні обставини його життя. Те, що виглядає вигадкою в очах непосвячених, є щоденна реальність того, хто вступив на шлях.
Істина завжди небанальна, хоча неможливість описати словами всю красу і глибину переживання Істини приводить до спрощення в вираженні пізнаного, і слова, повторені багато разів, стають банальністю. Так Істина постійно вислизає від людей.
Шлях шукача веде його не тільки через пустелі і долини. Найчастіше шукачеві доводиться йти по краю безодні. Між буттям обивателя і людини, яка пізнала Істину, пролягає прірва. І весь шлях пізнання лежить над цією прірвою або проходить в кроці від неї. Тому мужність і безстрашність повинні бути розвинені людиною, що збираються подужати і подолати цю прірву.
Сучасні люди розпещені і розбещені комфортом. Більшість з них не може уявити собі життя без досягнень прогресу. Коли вимикають електрику, їх серця охоплені страхом і тугою, а коли довколишній цілодобовий супермаркет раптом виявляється закритим, вони наповнюються занепокоєнням і гнівом. Будучи прив'язаними до зручностей, які звикли до знижок, ці люди не готові до пошуку; вони здатні лише міркувати про нього. Вони не готові нічим жертвувати, вони хотіли б тільки споживати. Саме на них розраховані нові полумагические і псевдодуховних вчення, навчальні використання сили свого наміру, позитивному мисленню і іншої недуховності нісенітницю, покликаної навчитися споживати подібно Богу. Бог як джерело боргу і зовнішньої відповідальності виключений зі сфери уваги більшості громадян; новомодні течії думки, в яких спотвореним чином відображені різнорідні елементи східних навчань створюють враження, що всі ми боги, і не треба турбуватися. А треба дізнатися, як споживати світ краще й ефективніше. І тоді безодня стає ширше.
Пошук Істини приводить на Шлях. Істина невіддільна від Бога, вона одна з Його іпостасей. Але слово Бог і поняття Бога настільки забруднені матеріалістами, сектантами і «простими» віруючими, що Істина стає краще. Тим більше що пошук Істини логічно адекватний, а пошук Бога є богохульство для релігійного людини.
Вступивши на Шлях, людина розлучається з постійністю, яке було в його попередньому житті. Він змінюється, це неминучий результат роботи над собою, і якщо змін немає, він не на Шляху. Поняття Шляхи має на увазі в собі якусь внутрішню динаміку, і людина Шляхи стає динамічним - тобто він може не залишати своєї печери або квартири, маючи при цьому величезну інтенсивність внутрішніх вражень і переживань, які, в кінцевому рахунку, змінюють його.
Інтенсивність вражень безпосередньо пов'язана з усвідомленістю людини, що одержує їх. Усвідомленість робить його відкритим для них, більш сприйнятливим до проявів зовнішніх і внутрішніх енергій. Несвідомий людина закритий для більшості зовнішніх вражень, вони замінюються фантазіями, очікуваннями, страхами, мріями або спогадами - тобто всіма видами снів. Це бідна їжа, вона одноманітна і непітательной, оскільки є продуктом розуму, що повторює ці сни день у день. Це груба їжа, і чутливість несвідомого людини вельми низька. Він може плакати, побачивши хворого котёночка, але це всього лише прояв його неврозу, що не має відношення до чутливості. Справжня чутливість є наслідок усвідомленості, коли найтонші прояви зовнішніх і внутрішніх енергій прямо і безпосередньо сприймаються людиною. Це їжа іншого роду, і ніякі мрії з нею не зрівняються.
Вступ на Шлях, виконання практик, зусилля в розумінні навчальної літератури дають шукачеві таке насичення, про який навіть мріяти не може людина з боку.
Сучасне розуміння роботи над собою усуває багато перешкод, створені практиками минулого. У минулому пошуку Істини завжди супроводжувала якась обраність - монастирі, ордена, складна система присвят і т. Д. І т. П. Зараз багато секретних раніше психотехніки стали надбанням громадськості, і будь-який бажаючий може ознайомитися з ними. Не факт, що у нього вийде правильно виконувати їх, але спробувати і отримати певний досвід він може. Практика ж усвідомленості взагалі не вимагає особливих умов. Не потрібно спеціального приміщення, немає необхідності в тому, щоб бути правильно одягненим - потрібна рішучість шукача і докладання зусиль, спрямованих на оволодіння увагою, а після - зверненням його на спостереження своїх дій і станів. От і все. Будь-яка ситуація дає поживу для спостереження, будь-який стрес може стати сходинкою до підвищення рівня повсякденної свідомості людини. Все настільки просто, що розуму цього не хочеться. Йому хочеться таємничості, обраності, змінених або піднесених станів і іншої нісенітниці. Розум шукає розваг і зміцнення почуття власної індивідуальності. Тому справи у різного роду продавців істини і блаженства йдуть добре, а загальний стан духовності людей виглядає плачевно.
Мене завжди дивував той факт, наскільки багато так звані шукачі переповнені гнівом один на одного. Особливо помітна їх безглуздого в моменти, коли на якийсь лекції або зустрічі присутні представники різних духовних шкіл і течій. Гнів так і миготить в питаннях і репліках присутніх людей, які вважають, що слідують по шляху пошуку Істини. Їй-богу, часом це дуже відразливе видовище.
Спостерігаючи за шукачами такого роду протягом досить довгого часу, я усвідомив, що коріння такого ставлення до себе подібним лежать в їх «духовному его». Сучасна людина, з вищою освітою або без нього, в глибині душі і так вважає себе рівним Богу. Якщо ж він починає пошук, або ж наживання блаженства, просвітлення і інших прекрасних станів, фактично порівнюють людини з нашим спільним Отцем, по крайней мере, на рівні його людських фантазій, то важливість всього, що робиться для досягнення мети, стає незмірно великий. Звідси росте і почуття власної важливості людини. Досить поглянути на вираз обличчя якогось патріарха, щоб зрозуміти яким великим і важко його служіння, і як важкий невидимий хрест, покладений Господом на його плечі, тому що інших плечей немає.
Якщо пошук представляється людині як подвиг, як шлях, повний відмов і поневірянь, а жалість до себе зігріває його холодними ночами, гнів на всіх неминучий. Гнів, звертається на обивателів, формулюється з позиції не дуже приховуваного зарозумілості - вони будуть горіти в пеклі, або вічно обертатися в колесі сансари, або спати і в житті, і після смерті. Причини такого ставлення криються в заздрості до тих, хто живе не заморочуючись заповідями, складними практиками, і слід, наскільки це виходить, своїм бажанням. Гнів, звертається на побратимів по пошуку, має причини в бажанні зрівнятися з Господом в можливостях позбавлення від проблем і переживанні вічного блаженства, і в страху того, що це неможливо. Тоді доводиться порівнювати себе з іншими, потрібно захищати обраний тобою шлях, звідси з'являється ревнощі до можливих, нерідко уявним, досягнень інших. І тоді дуже хочеться підчепити, підколупнути співрозмовника. В результаті боротьба зі своєю несвідомістю перетворюється в боротьбу з оточуючими - це простіше. І внутрішній джихад стає зовнішнім. Досить часто пошук, врешті-решт, підміняється гнівними промовами про його необхідність та викриттям тих, хто цього не розуміє.
Духовне его є перешкода для пошуку, тому що йому не важливий результат, а важлива значимість процесу та участь у великій справі. Згодом воно робиться твердим, догматичним, але при цьому ніколи не насичується, тому що сама його природа неприємно можливості насичення. І воно абсолютно недуховно.
Духовність - це дуже проста річ. Вона не набувається з вихованням, скільки б про це не говорили філософи і інтелігенти. Вона не може бути частиною обумовленості. Ми маємо в собі деякі прояви духовного тільки тому, що їх несе наша природа, до пори до часу прихована навіть від нас самих. Духовність є наслідок усвідомлення реальності присутності Божественного в світі. Тоді світ і матерія стають вторинними, що не мають того значення і цінності, яке надається йому «сплячими» людьми. Відразу зникає страх, тому що важко чогось боятися, відчуваючи присутність нескінченності в собі, бо будь-яка біль кінцева. Може бути сатаністи будуть проти цього мого твердження, але нехай вони спочатку доведуть реальність існування пекла; сьогодення, а не того, який люди створюють самі собі.
Ухвалення - головне якість любові. Тому той, хто прийняв себе і весь Божий світ, схожий на закоханого. Тільки об'єктом його любові стане все суще.
Духовність проста, бо проходження Духу, прийняття Волі, не ведуть до ускладнення, адже розум перестає бути господарем становища. Саме розум, збурений суперечливими бажаннями і супутнім їм пристрастями, робить складною найпростішу річ.
У простоті духа є велич, незбагненне розумом.
З висоти польоту орла життя людей не виглядає значною. Є стану свідомості, в яких немає різниці між людиною і комахою, між усвідомленістю і несвідомістю. Існують вчителя, викладають знання з цих позицій. Той, хто їх чув, знає, що неможливо слідувати порадам орла, не вміючи літати. У цьому біда багатьох досягли - невміння викласти доступно плоди свого осягнення Істини. Наприклад, Новомосковський книги Крішнамурті, весь час натикаєшся на відчуття безвиході, тому що розрив між життям і його порадами величезний; до того ж ні-ні та й виникне під час читання передчуття головного болю, нападів якої, він, як відомо, страждав.
Легко викривати бідних людей в несвідомості, особливо з висоти пташиного польоту. Найважче допомогти їм змінити стан свого буття. Знаючи це, я стверджую, що неможливо йти на компроміси, якщо ви вирішили досягти Граничного. Поступаючись своїм звичкам, ви відступаєте; поступаючись страху, ви втрачаєте можливість зростання; тут повинна бути гранична ясність, інакше ви самі, за допомогою розуму, будете обманювати себе. Я бачу самообман такого роду кожен день.
Пошук Істини приведе вас на край прірви. Ця прірва - благословення, хоча розуму вона здасться прокляттям. Ви можете злякатися, це нормально. Але ви не повинні відступати. Безодня НЕ буде єдиною - кожен крок на Шляху призведе до відкриття нової. Спочатку відкриється безодня страху, і той, хто не зможе подолати її, буде боятися весь залишок свого життя. Потім будуть безодні гніву, печалі, бажань; рано чи пізно з'явиться безодня Темряви, відтіняє безоднею Світу. Вам не дано вибирати - кожна безодня повинна бути подолана. У цьому динаміка і зміст Шляху. В цьому суть духовного зростання. Кожна безодня, що відкривається вам всередині вас же, стане мостом до зміни ситуації. Остання безодня відкриється як неможливість злиття Істини з людиною; маючи навичку, ви подолаєте і її. "